Antinomien des (neuen) Urbanismus. Henri Lefebvre, die HafenCity Hamburg und die Produktion des posturbanen Raumes: eine Forschungsskizze

Das wieder erwachte Interesse an der Stadt als Lebensort und Gestaltungsraum scheint in den Wissenschaften angekommen zu sein: Kaum eine themenrelevante Publikation verzichtet auf den Hinweis, dass es eine „Renaissance“ des Städtischen gebe, die den wichtigsten regionalen Siedlungstrend der letzten Jahrzehnte – die Suburbanisierung – zumindest in Teilen rückgängig machen würde. Dergleichen gilt für die Medien und die sogenannte freie Wirtschaft, die in vielen aktuellen Projekten aggressiv mit „neuen“ städtischen Images wirbt, so etwa, um nur einige der auffallendsten Projekte hierzulande zu nennen, bei den Initiativen „Gateway Gardens Frankfurt“¹, der „MediaSpree Berlin“² und der „HafenCity Hamburg“³. An Letzterer soll anhand empirischen Materials die Antinomie aufgezeigt werden, einen eigentlich unplanbaren städtischen Gesamtzusammenhang (neue lebendige Stadtteile) rational planen zu wollen, was mit Bezug auf Henri Lefebvre als das Gegenteil von Urbanität aufzufassen ist.

Anders als noch in den 1970er Jahren, als die Flächensanierung das verbreitetste Mittel für die großflächige Renovierung von marodem Altbaubestand war, aber auch anders als in den 1980er und 1990er Jahren, als die behutsame Stadterneuerung antrat, die sozial desaströsen Auswirkungen abzufedern, die erstere verursachte, geht es heute um einen anderen Zugang zum Städtischen: Nicht mehr die ‚Wohnungsfrage‘ einer durch Arbeitsmigration wachsenden Gesellschaft (und damit der Städte) ist die politische Rationalität in den Kommunen, sondern die ‚Überlebensfrage‘ einer in die Krise geratenen postindustriellen und postfordistischen Stadt. Das alte fordistische Regime hat in der Arbeitswelt ausgedient, eine Tatsache, die seit über 30 Jahren mehr oder weniger bekannt ist. Es könnte aber sein, dass ebenso der Postfordismus an seine Grenzen stößt, den Wandel hin zu den kulturellen Ökonomien und den nun populären „kreativen Städten“ erklären zu können. Als auf deregulierte, individuelle Arbeitskraft angewiesenes Produktionsparadigma in einer wissensbasierten Ökonomie legen solche Städte besonderen Wert auf bestimmte räumliche settings, welche Urbanität und Innovation für bestimmte Milieus versprechen: jene geradezu magisch repetierten „kreativen Räume“⁴. Wo der Postfordismus die Deterritorialisierung der Arbeit vorantreibt, kommt es anscheinend zeitgleich, aber räumlich divergent, zu Reterritorialisierungen vor allem in den Metropolen der ersten Welt (vgl. die Arbeiten von Sassen zur Global City), die gerade nicht global ubiquitär funktionieren, sondern lokal äußerst selektiv.⁵ In diesem Sinne ist die oft beschworene „Standortkonkurrenz“ der Städte um „Kreative Köpfe“ als Indiz bestimmter Relokalisierungen zu sehen, die im postfordistischen Paradigma zunächst so nicht vorgesehen waren: produziert und abgewandert werden konnte global, weshalb es ja gerade zum downsizing von Belegschaft und Löhnen kommen konnte. Die Creative Class (Florida 2004) hat zudem ein anderes Druckmittel: ‚Schafft Ihr uns nicht entsprechende Umwelten, dann kommen wir als High Potentials und Bestverdiener erst gar nicht in Eure langweilige Stadt.‘⁶ Oder, wie Florida (2004: xxviii) schreibt, kommt es sogar vor, dass Firmen den kreativen Menschen hinterherzögen. In ökonomischer Hinsicht scheint diese Krise deshalb die Krise einer kapitalistischen Urbanisierung im globalen Maßstab (Harvey 1991; Harvey 2007) zu sein, weil genau dieser globale Rahmen seit rund 20 Jahren den Städten neue Formen der governance aufzwingt.⁷

„Symbolischer Mehrwert“ bedeutet nicht, dass dieser Wert nur aus Spiegelfechterei besteht, dass er ein überflüssiges Beiwerk und keine Realie sei, sondern dass seine Realisierung an symbolische Formen und deren inhärenten imaginär-utopischen Gehalt strukturell und konstitutiv geknüpft ist (Bebilderungen, Texte, Semantiken, Legitimationsideologien).⁸ Der ökonomische Erfolg solcher Begriffe ist mit dem Potenzial verknüpft, als Zeichen Sinnstiftungen wie die Erfüllung von Hoffnungen und Wünschen oder auch Deutungsmacht ausüben zu können. Ein solcher Mehrwert verhilft zu größerer Überzeugungskraft in den erwähnten neuen governance-Strukturen, die die realen – meist profanen – Bedingungen nicht herzustellen in der Lage wären, weswegen Dokumente, die die Gegenwart und Zukunft unserer Gesellschaften beschreiben sollen, voll von solchen ‚imaginären‘ Begrifflichkeiten sind („Netzwerkgesellschaft“, „Digitaler Kapitalismus“ etc.). Im Falle der Globalisierung funktioniert sie sogar als Drohkulisse, um (kommunale) Politik unter Druck zu setzen und in gewissem Sinne ökonomisch zu erpressen („Bargaining-Strategie“, vgl. Trinczek 1999: 69 f.) – ganz gleich, wie real Standortverlagerungsstrategien tatsächlich sind.

Der symbolische Mehrwert, der die kommunalen Entwicklungsszenarien dabei begleitet und in diesem Sinne utopisch überhöht, heißt heute Kreativität. Sie ist nahezu zum Allheilmittel in Politik und Planung geronnen, wenn es darum geht, für finanziell geschwächte Städte und Kommunen Zukunftsvisionen zu entwickeln. Reckwitz begreift dies als Imperativ zur Eigeninitiative, sich ‚kreativ‘ zu vermarkten, weswegen er diesen Zug als „Selbstkulturalisierung“ des Städtischen beschreibt: „[Sie] setzt eine Selbstbeobachtung der Stadt als ein kulturelles Gebilde, das heißt als Trägerin spezifischer Symbole, Zeichen und Praktiken voraus, und zwar in Differenz zu anderen Städten. In dieser Selbstbeobachtung kann nun alles kulturell relevant werden, einschließlich bisher banal oder sogar problematisch erscheinender Phänomene oder das, was für selbstverständlich gehalten wurde: naturräumliche Gegebenheiten, Industriedenkmäler, lokale Bräuche, ehemalige Stadtbewohner durchaus zweifelhafter Berühmtheit“ (Reckwitz 2009: 7 f.).

Da Städte als Standorte industrieller Produktion zumindest auf der imaginären Ebene des Stadtmarketing immer weniger eine zukunftsträchtige Form der Ökonomie darstellen,⁹ sind sie also angehalten, sich kulturell zu vermarkten. Damit einher geht aber eine Änderung der Regierungsform der Stadt (Reckwitz 2009: 4 und 8), also der governance des Städtischen, welche nun nicht nur ökonomisch induzierte Standortpolitik ist, sondern „Biopolitik“ (Foucault 1999: 286) um „die besten Köpfe“ bei gleichzeitiger Exklusion bzw. Produktion¹⁰ einer urban underclass ¹¹: Aus urban governance wird so die „Gouvernementalität“ einer selektivierenden Posturbanität, wie ich im Weiteren zeigen möchte.

Diese Tendenz ist also in der wissenschaftlichen Debatte bereits bemerkt worden und firmiert derzeit prominent unter der Analyse der „Eigenlogik“ (Berking/Löw 2008; Löw 2009), der erwähnten „Selbstkulturalisierung“ (Reckwitz 2009) oder der governance des Städtischen. Ich möchte dem im Folgenden eine weitere Perspektive hinzufügen, diejenige einer neu formulierten Lefebvreschen Kritik an den Antinomien des gegenwärtigen Urbanismus in Politik und Planung: die gouvernementale, posturbane Stadt. Anhand der Untersuchung empirischen Materials zur HafenCity Hamburg soll es im Folgenden um die als Antinomie gehandelte urbane Phantasie gehen, Urbanität planen zu wollen und damit die Realisierung derselben zu verunmöglichen.

Gesetzt also den Fall, dass wir ein weitverbreitetes (neues) Interesse an urbanen Lebenswelten annehmen können, so stellen sich folgende entscheidenden Fragen: Woher rührt dieses neuerliche Interesse und wer – im Sinne einer soziostruktuellen Analyse – hegt dieses überhaupt? Was ist Urbanität und warum sind die oben geschilderten Szenarien möglicherweise „posturban“? Und nicht zuletzt: gibt es ebenso andere Vorstellungen von urbanem Leben, auch und gerade im Hinblick auf manchen Protest, der die Initiativen begleitet? An der Renaissance des Städtischen sind deshalb zwei Dinge interessant und lohnen einer genaueren Betrachtung:

Eine angenommene Reurbanisierung als nennenswerte Beschäftigten- und Bevölkerungszunahme in den Städten hat keine statistische Grundlage, das heißt, es gibt derzeit in keiner Stadt Europas Hinweise darauf, dass es zu einer erneuten und nennenswerten Verdichtung innerstädtischer Gebiete durch Zuzug käme (Köppen 2011: 286 f.).¹² Wenn sich aber keine quantitativen Hinweise auf Reurbanisierungsprozesse finden lassen, so muss das Interesse am Urbanen zweifelsohne qualitativ begründet sein: eine neuerdings erscheinende (oder: zu Tage tretende) Wertschätzung innerstädtischer Lebensweisen in bestimmten Kreisen, ganz gleich, was die jeweilige Klientel darunter verstehen mag.

Der Artikel möchte sich von dieser Ausgangslage aus dem derzeit vielleicht prominentesten Beispiel einer Stadtumbaumaßnahme (eigentlich: Neubau) in Deutschland widmen, der HafenCity Hamburg und deren Verortung im stadtpolitischen Kontext. Es soll ersichtlich werden, warum dieses Projekt im Rahmen vielfältiger Hamburger Versuche anzusiedeln ist, die Stadt als kosmopolitane Seemetropole neu zu erfinden. Diese Strategie nenne ich ‚posturban‘, weil die Imperative der Planung paradoxerweise auf das Gegenteil dessen hinauszulaufen drohen, was angestrebt ist. Grundlage der Analyse soll Henri Lefebvres Konzeption des Urbanen sein, um die ‚Produktion‘ der HafenCity als (an der Oberfläche) widerspruchinkorporierendes, (post-)urbanes Utopia zu begreifen. Der Beitrag schließt mit einem Fazit zu dem dieser Phantasmagorie inhärenten sozialen Antagonismus.

Die Stadt Hamburg zeichnet sich dadurch aus, dass sie – wie einige andere Metropolen auch – seit Jahrzehnten städtische Entwicklungsleitlinien formuliert, die die jeweilige Senatsperiode als Rahmenpläne begleiten. Konkret wurde dies zuerst 1983 umgesetzt, als die SPD-Regierung unter dem Bürgermeister Klaus von Dohnanyi das „Unternehmen Hamburg“ als Leitbild initiierte und dies – in der Diktion des jeweils geltenden politischen Jargons – bis heute gängige Praxis wurde. Von Dohnanyi erkannte bereits damals „ein immer größeres Gewicht für die Standortentscheidung – ich sage das einmal so – einer neuen Intelligenz“.¹³ Diese Überzeugung wurde seitdem den jeweiligen politischen Zeiten angepasst und beibehalten. Hinsichtlich des postfordistischen Szenarios, wie es eingangs beschrieben wurde, positioniert sich Hamburg in der Zwischenzeit deswegen folgendermaßen:¹⁴

Rahmenbedingungen ändern sich fortlaufend. Anschaulich wird dies in der aktuellen Wirtschaftskrise: Es reicht nicht mehr aus, allein auf die traditionellen Stärken der Stadt zu setzen; denn gerade Hafen, Handel und Außenwirtschaft sind in immer stärker werdendem Maß globalwirtschaftlichen Zyklen und Störungen ausgesetzt. Auch deshalb ist es wichtig, dass Hamburg sich ergänzend neue Entwicklungsbereiche wie etwa die Kreativwirtschaft, den Bereich regenerativer Energien oder die Gesundheitswirtschaft noch stärker erschließen muss.¹⁵

Diese Ansprüche galten von Anbeginn an auch für das Großprojekt HafenCity, dessen Masterplan derzeit zehnjähriges Jubiläum feiert.¹⁶ Früh begriffen hier die zuständigen Personen, dass man mit ihr nicht nur Boden für den Innenstadtbereich hinzugewinnt – eine Tatsache, deren Ausmaß alleine schon spektakulär wäre, sondern vor allem die Möglichkeit bekommt, urbane Zukunftsvisionen mitten in Hamburg konkret werden zu lassen. Aus diesem Grunde sind nahezu alle Teile dieses Viertels geprägt vom symbolischen Kapital in „utopischer“ Hinsicht, wie es skizziert wurde.¹⁷ Der westliche Teil der HafenCity (Dalmannkai, Sandtorkai, Grasbrook) will in Namensgebung und Vermarktung ein mediterranes Lebensgefühl evozieren, das zudem an die Tradition der Entdecker (und damit deren Offenheit für Neues) in Europas Geschichte anknüpfen soll („Marco-Polo-Tower“ und „Magellan-Terrassen“). Das mittlere „Überseequartier“ lässt mit der „HafenCity Universität (HCU)“, dem „Science Center“, dem „Cruise Center“ und seinen Straßennamen („San Francisco-Straße“, „Shanghai-Allee“) an Internationalität und eine neue Wissenskultur denken, wie dies auch Strategie der Entwickler ist: „Als Ausdruck der Wissensgesellschaft wird die HafenCity auch Standort von Institutionen, die sich explizit mit Wissensentwicklung und -verbreitung beschäftigen.“¹⁸ Im östlichen Teil, der baulich bislang kaum in Angriff genommen wurde, werden ebenso große Vorbilder bemüht, wenn etwa der „Chicago Square“ eine landmark architecture-Funktion wahrnehmen und ein „markantes Eingangstor“¹⁹ schaffen soll, das Hamburgs Partnerstadt gewidmet ist.

Im Weiteren ist deshalb zu zeigen, welche Aspekte urbanen Lebens in diesen Modellen repräsentiert sind (und welche nicht) und dies aus welchen Gründen. Nur dann wird verständlich, warum solche städtischen Gebiete „posturban“ genannt werden könnten. In diesem Sinne benötigt es vor allem eine adäquate Theorie, um diesen Prozess und seine Folgen richtig einschätzen zu können: Ich möchte deshalb auf die Urbanitätstheorie von Henri Lefebvre zurückgreifen, um diesen Sachverhalt zu erhellen.

Einige stadtsoziologische Schriften Henri Lefebvres sollen im Folgenden Auskunft geben, um die darin entwickelte Perspektive auf Urbanität als sozioräumliches, historisch-materielles Ensemble zu verstehen.

Ausgangspunkt von Lefebvres Überlegungen ist die später so benannte „Krise der Städte“, die er bereits vor der Konjunktur dieser Metapher thematisierte. Die Arbeiten zur „Kritik des Alltagslebens“ seit den 1950er Jahren bilden eine Vorstufe zu den dann folgenden Beiträgen zum modernen (sozialen) Städtebau mit seinen neu angelegten Großwohnsiedlungen und den Folgen dieser sozialräumlichen Modernisierung für die Bewohner (Lefebvre 1974; Lefebvre 1975 [französische Originale 1958 und 1962]; Lefebvre 1972b [französisches Original 1968]; Lefebvre 1978 [französisches Original 1962]). Diese Linie gipfelt gewissermaßen in seinem bis heute einflussreichen und wiederentdeckten Werk „La révolution urbaine“, dessen Titel (inklusive des Autorennamens) bezeichnenderweise falsch ins Deutsche übertragen wurde, dadurch aber einen Einblick in die begrenzten Rezeptionsmöglichkeiten damals vorherrschender stadtplanerischer und soziologischer Zugänge zum Urbanen gibt: „Die Revolution der Städte“ hieß die deutsche Ausgabe. Hier wird bereits im Titel deutlich, wodurch sich die Lefebvresche Perspektive vom hierzulande gepflegten Blick auf das Urbane auszeichnet: Steht dort das Prozesshafte und qualitativ Verändernde im Vordergrund, ist es hierzulande die statische und raumcontainerhaft gedachte feste Form der „Stadt“ (dazu Lefebvre 1972a: 125 ff.).

Er entwickelte eine materialistische Raumtheorie, die „Raum“ nicht lediglich als Projektionsfläche bestimmter gesellschaftlicher Konflikte (beispielsweise Raumplanung vs. Ökologie) konzipiert. Vielmehr ist Raum – auf den bestimmenden Artikel wird bewusst verzichtet – bei Lefebvre ein imaginär-materialistischer Zusammenhang, der eine räumliche Praxis verdeutlichen soll, die sich nicht lediglich auf Physis bezieht (wenngleich das für ihn als materialistischen Theoretiker unabdingbar ist), sondern auch auf die Konzeptionen und Perzeptionen von Raum als gesellschaftlicher „Umgang“ damit. Erst dieser Umgang ist praktisch und damit wirklich, weshalb es für Raumanalysen sinnvoll ist, auf diese Praktiken der Herstellung zu achten: hier werden Städte und Stadtgesellschaften „gemacht“. Dieses Kräfteverhältnis konzipiert er zum ersten Mal synthetisiert in La production de l’espace mittels der Triade des espace perçu, des espace conçu und des espace vécu (Lefebvre 2000: 81 und 220 ff.), was sich durch „Räumliche Praxis“ (perçu), „Repräsentationen des Raumes“ (conçu) sowie „Räume der Repräsentation“ (vécu) übersetzen lässt (Schmid 2005: 210 f., 216 f. und 222 f.; vgl. Abb. 1).

Räumliche Phänomene – Lefebvre denkt hier fast ausschließlich an die Auswirkungen der „vollständigen Urbanisierung“, wie er sie in der „Revolution der Städte“ thematisiert (Lefebvre 1972a: 7) –, die sich im Alltag ebenso wie in staatlich-institutionellen Zusammenhängen finden, lassen sich demnach innerhalb dieser drei Register analysieren. Sie bilden den „Raum der Gesellschaft“, also die aus der sozialen Praxis (Produktions- und Reproduktionsbedingungen) einer Gesellschaft hervorgehenden räumlichen Konsequenzen von Vergesellschaftung (und vor allem deren Antagonismen). Der Entwicklungsstand, also die Entwicklung der Produktivkräfte bzw. die Akkumulationsregime, haben maßgebliche Auswirkungen auf die Ausformung (sozial-)räumlicher Phänomene.

Jener „Entwicklungsstand“ und seine charakteristischen „Raumproduktionen“ (Benjamins „Passagen“ im 19. Jahrhundert (Benjamin 1991) oder „Malls“ heutzutage) sollten aber nicht lediglich als Fortsetzung von Kapitalisierung, Neoliberalisierung o. ä. begriffen werden.²⁰ Es gibt vielmehr auch auf der administrativen, auf der alltäglichen wie auf der kognitiven Ebene ‚Entsprechungen‘ (Praktiken), ohne die die (kapitalistische) Vergesellschaftung und damit auch deren Verräumlichung nicht funktionieren kann. Lefebvre rückt damit in die Nähe der Regulationstheoretiker, für die vor allem das Politische ein abgeleiteter, aber notwendiger Bereich der Akkumulation ist, ohne dessen Ressourcen (Gesetze, Privilegien, Entscheidungsinstanzen) die Verwertungsinteressen nicht in dem Maße voranschreiten könnten, wie sie es tun. Die Politik ist in dieser Hinsicht ein Anhängsel der Ökonomie, ohne jedoch davon ‚determiniert‘ zu sein, wie eine vulgärmarxistische Lesart behaupten könnte. Lefebvre geht darüber hinaus und begreift auch konzeptionelle Repräsentationen von Raum (Architektur) oder Stadtimages (‚Bilder im Kopf‘, Medienbilder) als solche notwendigen Supplementierungen für die Inwertsetzung von Raum.

Damit wird der Vorteil dieses Zugangs zum Räumlichen deutlich: Zum einen ist es möglich, die im Kapitalismus gewissermaßen systemhaft notwendig vonstattengehenden Stadtumbau- und Modernisierungsmaßnahmen nicht nur in ‚klassischer‘ Weise als Ausdruck einer kapitalistischen Praxis der Verfügbarmachung von Wohn- oder Büroraum zur Wertsteigerung zu betrachten, sondern es gerät auch die administrative und kognitive (und damit gesellschaftlich beeinflussbare) Ebene des Politischen in den Blick, das diesen Prozess ideologisch und praktisch stützen muss. Dies schärft das Verständnis dafür, wie etwa bestimmte gesellschaftliche Instanzen, bestimmte Diskurse in den Stadtgesellschaften oder imaginative Korrespondenzen in den Medien daran teilhaben, Raum zu produzieren, der dadurch ein ‚Ausdruck‘ im Sinne einer Repräsentation desselben ist. Ist dieser Raum noch nicht existent (wie im Falle der HafenCity), so haben wir in den Plänen, den Legitimationsdiskursen und in den gestalterisch-praktischen Umsetzungen für bestimmte soziale Schichten (besser: Milieus) die jeweilige urbane Utopie in nuce vor uns: in den Bildern, Stadtdiskursen, Begrifflichkeiten, also in den Semantiken des Urbanen lassen sich diese aufspüren und aufzeigen, wie der folgende empirische Teil des Artikels exemplarisch zeigen will.

Urbanität im Lefebvreschen Sinne ist also produzierter städtischer Raum, der deswegen „städtisch“ ist, weil er modernistisch die gesamten Produktions- und Reproduktionsbedingungen einer Gesellschaft urbanisiert. Selbst (vormoderne) Landwirtschaft wird in dieser Hinsicht urban, da sie spätestens seit dem 19. Jahrhundert eine industrielle, auf urbaner Technik basierende und auf urbane Abnehmer abzielende kapitalintensive Tätigkeit ist, die ebenso Raum produziert – urbanen Raum in dialektischer Abhängigkeit zur Stadt. Gleiches gilt für die besprochenen Beispiele: Sie sind deswegen urban, weil sie bestehende ‚traditionelle‘, mittlerweile anti-urbane Ensembles (alte Industrieanlagen, Stadtbrachen etc.) als städtischen Raum neu in Wert setzen – und dies in den drei genannten Registern des Raumes.

An der Antithese kann man dies besonders deutlich sehen: Wird instrumenteller Raum geschaffen, der dennoch solche Phantasmagorien eines freien Zugangs stützen muss, dann verliert er wegen der fehlenden dort zu realisierenden Spontanität seine Attraktivität (z. B. von den Kommunen offiziell zur Verfügung gestellte Graffitiwände). Als „instrumentellen Raum“ möchte ich deshalb hier eine solche Raumproduktion bezeichnen, die den Anteil des espace vécu als gelebten Raum, jenseits von planerischen oder zweckmäßigen Aspekten, leugnen respektive camouflieren muss durch etwas, das diese Raumproduktion für gelebten Raum hält, ohne es zu sein: jene Graffitiwände etwa oder aktuell in der Forschung auch so genannte ‚Wissensmilieus‘, die durch die alleinige technisch-planerische Ansiedlung in neuen Industrieclustern oder neuen Stadtteilen entstehen sollen. Im logischen Fehlschluss „kreativer Räume“ wird dieses Dilemma am offensichtlichsten: Ein Raum, zudem physikalisch gedacht als Ausdehnungs- und Containerraum, kann niemals kreativ sein, da Räume keine Eigenschaften besitzen, denn sie sind kein Subjekt, sondern „Subjekt-Objekt“ oder „Produkt“ im obigen Sinne.

Dergleichen gilt für den städtischen Raum. An ihn sind unsere räumlichen (europäischen) Phantasmagorien geknüpft, dass man sich dort frei und ohne (Verwertungs-)Zweck muss aufhalten können, soll er lebenswerte Züge haben. Man kann dies wenig geschickt als eurozentrische, altmodische Vorstellung abtun, aber man würde den universellen Zug verkennen, der sich darin verbirgt: ‚Europäisch‘ mag der Wunsch sein, Spontaneität in der Öffentlichkeit einer Stadt auszuleben, weswegen hier der Protest gegen anti-urbane Vorhaben besonders groß ist; ‚europäisch‘ ist aber sicher nicht die Tatsache, dass (städtische) Subjektivitäten die Fiktion von (urbaner) Spontaneität benötigen, wie Beispiele weltweit zeigen – sie sind konstitutiv für jedwede Subjektivität und werden unter Problematisierungszwang offensichtlich (soziale Bewegungen etc.). Diese Fiktion wiederum ist nicht mit einer ‚Konstruktion‘ zu verwechseln, sondern sie ist das Reale unserer Subjektivität im Lacanschen Sinne: die notwendige Stützung unseres Weltzugangs durch etwas Uneinlösbares und Nicht-Verfügbares, das nur durch den Charakter des Unverfügbaren (und ‚Unbelegbaren‘ im positivistischen Sinne) wirkmächtig wird und subjektivische Phantasmagorien stützt.²¹ Dies ist die fundamentale Lagerung von Subjektivität, sie muss alle unsere (insbesondere unbewussten) Vorstellungen begleiten können, sonst werden wir psychotisch in dem Sinne, dass die Vorstellung einer reinen Fremdbestimmung durch Diskurse, Medien, Geld, das Patriarchat oder sonstigen Mächte zum Zusammenbruch führen würde. Das Subjekt wird, in der Regel leiblich, Widerstand dagegen leisten, um „zu überleben“, denn im Imaginären wäre es sonst „tot“ (Lacan 1978: 280; Lacan 1991: 171), weil entsubjektiviert. Auch dies ein Grund, warum bei genau solchen Theorien, die den totalen Gesellschaftszusammenhang annehmen, unvermeidbar „das Andere“ erscheint, ein utopischer Möglichkeitsraum, der diese Vorstellung überhaupt erträglich werden lässt.

Will man also eine auf nicht-instrumenteller Raumerfahrung basierende Utopie wie „Urbanität“ in unseren Beispielen rein planerisch-funktional ‚umsetzen‘ (allein dieser Begriff lässt die Unmöglichkeit aufscheinen), dann stürzt die Phantasmagorie des Spontanen, Lebenswerten zusammen, weswegen der Widerstand gegen „kommerzielle Glaspaläste“ (oder wie auch immer der Protest konnotiert sein mag) so sicher wie regelmäßig einsetzt. Umgekehrt muss deshalb jede noch so ‚instrumentelle‘ Umsetzung neuer Urbanität genau versuchen, diesen ‚spontanen‘ Anteil in den Projekten herauszustreichen, gewissermaßen permanent instrumentell auf das Nicht-Instrumentelle hinweisen, weil sonst das Problem zu offenkundig werden würde: Ein Verfahren, das lediglich blanke Verwertungsinteressen erkennen ließe, hätte weder in Politik und Medien noch bei der Bevölkerung eine Legitimation. An Prestigeobjekten lässt sich dies gut verdeutlichen: Ohne die Images, ohne die in den Diskursen und Rationalitäten der Akteure kolportierten Machtbeziehungen, wie diese Orte funktionieren und welches Bild sie abgeben sollen, lassen sich die materialistischen Bedingungen dieser Vorhaben nicht erklären. Man kann insoweit verallgemeinern, dass quasi alle Projekte zur „neuen Urbanität“ in Deutschland, von Heidelberg über Duisburg, Bremen bis nach Leipzig, eine eigene und vor allem aufwendige Selbstthematisierung im obigen Sinne etablieren. Sie sind ein Indiz der genannten legitimatorischen Engpässe, die sich alleine aus der jeweiligen praktischen Notwendigkeit, Mehrwert durch die Transformation von ökonomischem in symbolisches Kapital zu produzieren, ergeben: denn sie sind als Widerspruch in die Schaffung nicht-instrumenteller Räume praktisch eingelagert.

Ein anschauliches Beispiel des aktiven Raumerschaffens durch solche begleitenden Diskurse (in denen die Räume nach Lefebvre aber nicht aufgehen, die HafenCity ist natürlich kein „diskursiver Raum“ allein) bietet die Geschichte des Projekts selbst. Auch hier setzen mit Anbeginn jene Semantiken ein, die diese Raumproduktion begleiten müssen. Die in der Retrospektive thematisierte Gründung wird ex post einer veränderten geopolitischen Lage zugeschrieben, die einen neuen Raum kreiert habe: ein Europa ohne Grenzen, aber mit neuen Mitten: „Durch den Fall von Berliner Mauer und Eisernem Vorhang hatte sich auch die Rolle Hamburgs in Europa grundsätzlich verbessert: Aus einer Stadt am Ostrand der westlichen Welt war eine Metropole im Herzen eines wieder zusammenwachsenden Kontinents und damit eines beeindruckenden Potenzialraumes [sic] geworden.“²² Durch die phantasmagorische Semantik des Räumlichen, beeindruckend formuliert im Neologismus „Potenzialraum“, wird hier eine bestimmte Vorstellung wirkmächtig, die Teil jener erwähnten symbolischen Überhöhung ist, die Raumproduktionen pflegen müssen. In diesem Raum wird der kulturelle (und utopische) Mehrwert ersichtlich, der hier mit einem bestimmten Sinn eingeführt wird. Er schafft Okkasionalitäten, neue Möglichkeitsräume, die ‚nur‘ erkannt und benannt werden müssen, um die veränderte Lage zu realisieren: als ein neu und aktiv zu kreierendes Territorium, von dem Hamburg und speziell die HafenCity ein Teil geworden sei. Hier zeigt sich mehr als exemplarisch, wie semantisch Raum geschaffen werden kann, wenn es der Begriff nur vermag, kognitiv Raumbilder und damit potenzielle Handlungsspielräume zu imaginieren und Praxis werden zu lassen.

Auch das Urbane rückte von Anbeginn an ins Zentrum des Projekts, als das Herzustellende dieses neuen „Potenzialraums“. Wie bereits erwähnt, entwickelte Henri Lefebvre eine Kritik an instrumentellen Urbanitätsphantasien, die Urbanität eher verdrängen als herstellen. Der Grund liegt in der Antinomie dieser Praxis: die Rahmenbedingungen, unter denen ‚es‘,²³ das Urbane, eingerichtet werden soll, widersprechen den strukturellen Voraussetzungen für Urbanität im genannten ‚spontanen‘ Sinne. Er nennt deshalb solche Bestrebungen „die Illusionen des Urbanismus“, weil die „Urbaniker“ instrumentellen Vorstellungen des Raumes aufsitzen: Der „Urbanismus [will] ein System sein. Er glaubt, eine neue Totalität umfassen, in sich einbeziehen, besitzen zu können. Er nennt sich die moderne Philosophie des Stadtstaates, er glaubt sich durch einen (liberalen) Humanismus gerechtfertigt, weil er eine (technokratische) Utopie rechtfertigt“ (Lefebvre 1972a: 163). Das Problem des Urbanismus (nicht der Urbanität) lässt sich also sehr kurz zusammenfassen: „er behauptet, er könne die urbane Praxis ersetzen“ (Lefebvre 1972a: 163, Hervorhebung im Original).

Die städtebaulichen Modernisierungen sind zwar nicht denkbar ohne bestimmte Images und Leitbilder, die diese anziehend und interessant machen, nicht nur für die Vermarktung restaurierten Wohnraums. Die Art und Weise, wie und welcher Wohnraum, welche Nachbarschaft und welchen Stil eine Wohnung z. B. in der HafenCity besitzen muss, um für eine anvisierte Klientel interessant zu sein, das sind solche „imaginären“ Elemente, die bei Lefebvre mit dem espace vécu angesprochen sind – und seien sie instrumentell und fänden sich in nahezu jedem Zeitungsinserat. Das Hauptinteresse der Analyse muss demnach den urbanen Phantasien gelten, die sich in den Entwürfen und ihren Semantiken lokalisieren lassen. Die Projektgestalter beschreiben dies so: „Urbanität = Die (groß-)städtische Anmutung eines Stadtraums; Urbanität ergibt sich grundsätzlich aus einer geeigneten städtebaulichen Struktur, aus unterschiedlichen Nutzungen in und außerhalb von Gebäuden sowie aus der Präsenz einer großen Zahl von unterschiedlichen Menschen.“²⁴

Jenseits des anzuerkennenden Bemühens von Seiten der Verantwortlichen, das Großprojekt HafenCity mit solchen Texten inhaltlich aufgeklärt und nachvollziehbar für die Öffentlichkeit zu gestalten, sind es dennoch zwei Aspekte, die in diesem Beispiel ins Auge fallen: die „Anmutung“ des Raumes und die „große Zahl unterschiedlicher Menschen“, die sich dort versammeln sollen. Selbst wenn man davon absieht, dass „Anmutung“ kaum eine Semantik von Unterschichten ist und man sich bereits durch diese Wortwahl elitär abgrenzt (Ghettos, obschon urban, dürften aus dieser Perspektive kaum eine solche Anmutung besitzen), wird daran deutlich, wer sich von solch einem ‚anmutigen‘ Stadtraum kulturellen (symbolischen) Mehrwert verspricht: diejenigen Entscheider, die die Definitionsmacht über den urbanen Diskurs in Hamburg innehaben, indem sie etwa durch solche Aussagen präsent sind und die Semantik prägen.

Weiterhin ist der Definitionscharakter aufschlussreich, der mit einem bestimmenden Istgleichzeichen das Thema ‚grundsätzlich‘ klären möchte, als gelte es, eine allgemeingültige Formel für Urbanität zu finden. Dieser Gestus des Definitorischen, der ein fast funktionales Verständnis des Gesellschaftlichen offenbart, ist ein Indiz für den hier kritisierten instrumentellen Zugriff. Urbanität gibt es weder als Definition noch als planerisches Vorhaben, denn sie lebt vom Gegenteil, dem Nichteingriff und dem ‚kreativen‘ Austausch einander fremder Menschen, die eine bestimmte ‚unberechenbare‘ Situation etablieren.²⁵ Den Verantwortlichen der HafenCity ist dieser Umstand natürlich bewusst. Aus diesem Grunde zielen viele ihrer Informationen für die interessierte Öffentlichkeit auf dieses ‚Unberechenbare‘ ab, das sich auch und gerade in der HafenCity zeigen soll, um zu bestätigen, dass sie auch urban sei. In gewissem Sinne sind sie geradezu erpicht darauf, Indizien zu sammeln und in ihren Materialien darzustellen, die das Spontane in den Mittelpunkt rücken – wohlwissend, dass Monotonie und Geplantheit dem Grundcharakter und den Intentionen dieses Areals widersprechen würden. Sie legen deshalb großen Wert darauf, dass auch etwas geschehen kann, das nicht geplant war – mit dem ironischen Nebeneffekt, dass selbst abweichendes Verhalten legitimiert und als Beitrag zur Urbanität verstanden wird: „Darüber hinaus zeigen zahlreiche Fotos auch, wie Stadträume durch zusätzliche, zumindest nicht ausdrücklich vorgesehene Nutzungen erschlossen werden: Zum Beispiel erklettern Kinder und Jugendliche die verklinkerten Warftwände. Griffmöglichkeiten bieten dabei einzelne vorspringende Backsteine, die in erster Linie zur Gestaltung weithin sichtbarer Muster mit maritimen Motiven dienen.“²⁶

Die Verantwortlichen goutieren, dass hier jemand ‚die Grenzen übertritt‘, also vorgesehene Pfade verlässt und etwas Neues, etwas ‚Kreatives‘ macht. Die Logik des Urbanismus hat sich hier bereits so stark in die Darstellung des Projekts eingeschrieben, dass man von einem Paradebeispiel der ‚Selbstkulturalisierung des Städtischen‘ sprechen kann, und zwar durch den strategischen Verweis auf den urbanen Mehrwert der HafenCity, die Freiräume zulasse und Unvorhergesehenes möglich mache – genau wie es die kultursoziologischen Texte zur Urbanität suggerieren; aber im Subtext dieser Passage wird deutlich, dass dies hier ebenso instrumentell benutzt wird, wodurch es wiederum antinomisch wird.

Im vorherigen Beispiel hingegen bleiben die „unterschiedlichen Menschen“, die von der HafenCity angezogen werden sollen, seltsam unbestimmt, und es ist im Weiteren offenzulegen, wer bzw. welche Milieus hier gemeint sie könnten. Zuerst ist zu vermerken, dass dieser Text eine für die interessierte Öffentlichkeit konzipierte Information und Selbstauskunft darstellt, die sich – als eine der städtischen Gesellschaft verpflichtete Institution – keine selektierende oder gar exkludierende Semantik leisten kann.²⁷ Dennoch deutet sich hier bereits eine Einschränkung an, die eine spezifische soziale Exklusion vorwegnimmt: Es heißt nicht „verschiedenster“, sondern „verschiedener“ Menschen, was bedeutet, das der Maximalkontrast – Menschen, mit denen man nichts zu tun hat bzw. haben will – hier nicht erscheinen sollen. „Verschiedener“ zielt auf homogenisierte Heterogenität, auf einen Minimalkonsens von Leuten ähnlicher sozialer Lage, die aber individuell genug sind, um sich alter ego gegenüber als different zu fühlen. Die radikale Andersheit oder Fremdheit, in entsprechenden Theorien Grundbedingung für Urbanität, scheint hier entgegen den Aspirationen ungewollt (vgl. Simmel 1995; vor allem Lindner 2008).

Alle angeführten Beispiele sollten Aspekte einer „Raumproduktion“ im Sinne Lefebvres analysieren, die das Urbane (oder Phantasien über das Urbane) als konkrete Praxis begleiten müssen. Raumproduktionen nach Lefebvre inkorporieren drei Register: Hier ‚spricht‘ eine gesellschaftliche Praxis, die einen bestimmten wahrgenommenen Raum thematisiert, etwa die Vorstellung aus (die auch in der Praxis ihre Erfahrung haben muss), dass „Anziehungspunkte durch eine ‚Szene‘“ (letztes Beispiel) für urbane Neubaugebiete wichtig und zentral seien. Wie diese nun konkret werden, auf welcher räumlichen Wissensform als vorgestellte Relationen im Raum sie beruhen, das ist wiederum Teil des conçu, der darin ebenso die kulturellen und historischen Lagerungen dieser Wissensform darstellt. Und, das ist das Entscheidende, will man die Latenzen solcher Bilder und der Semantiken verstehen, beinhalten solche Raumrepräsentationen auch im espace vécu, also im nicht direkt zeichenhaft repräsentierbaren Anteil, die „Raumphantasien“, die diese Images und Begrifflichkeiten notwendig begleiten. Ebenso verhält es sich natürlich mit dem Begriff der Urbanität, der meist in eher technischer Hinsicht definiert wird, aber einen imaginären Mehrwert hat, der dann in solchen Definitionen meist unbeholfen als Verweis auf etwas ‚größeres‘, irrational Gegebenes fungieren muss. Deshalb nannte ich die Konsequenz daraus für die städtische Praxis „Posturbanität“. Dabei sollte deutlich geworden sein, dass Urbanität im Lefebvreschen Sinne exakt das Gegenteil dessen ist, nämlich eine spezifisch städtische Erfahrung der Offenheit, Abwechslung und Differenz, die sich nur einstellt, wenn man von ihr lässt. Das untersuchte Beispiel HafenCity wird deswegen genau dann zur Ideologie, wenn es „von den Urbanikern als repräsentativ für die urbane Ordnung akzeptiert wird, obwohl es absondert“ (Lefebvre 1972a: 144).