Aufstieg des Kulturrassismus: Von Huntington zu Sarrazin

Prozesssoziologisch repräsentiert die Sprache die gesamte Welterfahrung, wie sie von den Angehörigen einer Sprachgemeinschaft wahrgenommen wird. Alles, was Angehörige einer Sprachgemeinschaft erfahren und einander mitteilen können, lässt sich in ihrer Sprache lokalisieren (Elias 2001, S. 151). Sprache ist daher zunächst einmal die Gesamtheit der gesellschaftlich standardisierten Lautsymbole für bestimmte Gegenstände, Gefühlszustände und Ideen, die von einer Generation an nachfolgende Generationen weitergegeben werden. Und so beeinflusst sie die Wahrnehmung der weiteren Generationen über die Welt, die sie erfahren (Elias 2001, S. 97). Die Balance zwischen Kontinuität und Wandlung in der Sprache der Mitglieder einer Gesellschaft ist gleichzeitig ein Zeichen für die Balance zwischen Kontinuität und Wandlung in der Struktur ihrer Gesellschaft. Die Begriffsanalyse ist daher soziologisch gesehen ein Instrument, das dazu dienen kann, sich einen methodischen Zugang zur Struktur der gesellschaftlichen Entwicklungen und dementsprechend zur Selbsterfahrung der involvierten Menschen zu eröffnen (Alikhani 2012, S. 95).

Wie z. B. auch Pickel und Yendell 2016 mit ihrer empirischen Studie zu der Frage „Islam als Bedrohung?“ zeigen. Ihre Untersuchungen ergaben unter anderem: „Der Islam wird bei den meisten Europäern als unmodern oder gar antimodern eingestuft“ (Pickel und Yendell 2016, S. 292). Des Weiteren würde ein großer Teil der Befragten den Islam als „nicht in die westliche Welt passend“ klassifizieren (Pickel und Yendell 2016, S. 293). Sie stellen allgemein eine „weitverbreitete Skepsis gegenüber dem Islam“ (Pickel und Yendell 2016, S. 298) in nichtmuslimischen Ländern fest.

Der Begriff verweist auf die Verwobenheit der steigenden Gefahrenwahrnehmung und der steigenden Affektivität des Denkens und Handelns von Menschen: „(…) ein hohes Gefahrenniveau findet sein Gegenstück in einem hohen Affektniveau des Wissens und so auch des Denkens über diese Gefahr und des Handelns in Bezug auf sie, also in einer hohen Phantasiegeladenheit der Vorstellungen von den Gefahren, die zur ständigen Reproduktion des hohen Gefahrenniveaus und so auch zur Reproduktion von Denkweisen führt, die mehr phantasie- als wirklichkeitsorientiert sind.“ (Elias 1987, S. 78).

Mit dem Begriff Indigenisierung bezeichnet Huntington ganz allgemein das Wiederaufleben „nichtwestlicher“ Kulturen (Huntington, 1997, S. 136).

Jean-Claude Kaufmann zeigt in seiner Untersuchung „Die Erfindung des Ich; Eine Theorie der Identität“ am Beispiel der langfristigen gesellschaftlichen Entwicklungen in Frankreich, wie sich im Laufe der Nationalisierungsprozesse und der damit einhergehenden Individualisierungsprozesse aus einer „veränderlichen, komplexen und widersprüchlichen“ Realität eine „vereinfachende und substantialistische“ Vorstellung von „Identität“ in der französischen Sprache etablierte (Kaufmann 2005, S. 24). Für Kaufmann ist daher, was wir symbolische „Identität“ nennen, keine vorbestimmte Gegebenheit, sondern eine Realität, die sich jeden Tag durch permanente Identifizierung wieder neu konstituiert. Seine Studie ist eine systematische Kritik an latentem und offenem Substanzialismus, der „die Identität“ als eine unveränderbare Wesenheit mit einem starren und einheitlichen Charakter betrachtet (Kaufmann 2005, S. 42).

Zum Beispiel auch bei der jüngeren rechten Bewegung „Pegida“, welche ihre rechte Hetze mit dem Hinweis auf eine „Überfremdung“, bzw. „Islamisierung“ als Selbstverteidigung präsentieren.

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Dies zeigt sich seit längerem bei Bewegungen wie „Pegida“, welche sich nach aktuellen Untersuchungen zu großen Teilen aus intellektuellen und gut situierten Milieus speisen (Vorländer et al. 2016, S. 57.59).