Christentum und Islam als politische Religionen

Christian Polke stellt allgemeine Überlegungen zur Komplexität der Interaktionen zwischen Politik und Religion sowie zur grundsätzlichen Möglichkeit an, beide Begriffe in einer Weise zu operationalisieren, damit die vielfältigen Beziehungs- und Spannungslinien zwischen ihnen transparent werden. Polkes Problemaufriss, der Claude Leforts Auffassung des ‚Theologisch-Politischen‘ modifiziert, kreist um das zentrale Thema, dass ‚Politik‘ und ‚Religion‘ als jeweilige „Sammelbegriffe“ zur Beschreibung der Sphären menschlicher Lebenswelt keine a priori abstrahierbaren Bereiche markieren, sondern sich als entsprechende (symbolische) Artikulationen von relevanten Akteuren (und deren Beobachtern) erst konstituieren. Dies vorprogrammiert nicht nur Überschneidungen und Konflikte zwischen ‚dem‘ Religiösen und ‚dem‘ Politischen als letztlich kontingent bleibenden Selbstdarstellungen, sondern öffnet ebenso den Blick für die unvermeidliche historische und kulturelle Signatur aller normativen Vorstellungen, die das Verhältnis zwischen ‚Religion‘ und ‚Politik‘ auszubuchstabieren beanspruchen.

Alfons Söllner verknüpft den Blick auf Leo Strauss’ Zugriff auf die Komplexität von Politik und Religion mit einer biografischen Perspektive. Söllner skizziert einen Strauss, der den Eindruck erweckt, religiös musikalisch zu sein, sich von keinem politischen Lager vereinnahmen lässt und vor allem durch die Lust am Denken angetrieben wird. An der Studie über Spinozas Religionskritik verdeutlicht Söllner, dass Strauss eine Hermeneutik entwickelt, die über das Verständnis des Textes hinausgehend versucht, diese in einen geistesgeschichtlichen Zusammenhang einzubetten, was zugleich aus einer Kritik die Rettung der Tradition macht. Dies impliziert eine Vorentscheidung im Konflikt zwischen Vernunft und Offenbarung, die auch für Strauss’ Wendung zur politischen Philosophie folgenreich ist.

Als „Alternative“ zum (belasteten) Begriff der ,Politischen Theologie‘, der nicht nur die Positionen von Carl Schmitt oder Johann Baptist Metz, sondern auch von Joseph Ratzinger umfasse, skizziert Markus Krienke demgegenüber eine zeitgemäße Idee der Christdemokratie, die die feststellbare Identitätskrise der Christdemokraten in Europa ebenso überwinden soll wie sie sich implizit von den Grenzen traditioneller Ansätze emanzipiert. Um in ,postsäkularer‘ Zeit die Charakteristika einer christdemokratischen Programmatik, die sich im Kontrast zur ,Rückkehr‘ von politischen Religionen und Theologien befinde, zu erhellen, beruft er sich lieber auf die demokratietheoretische Fassung von Politik und Religion bei Habermas. Mit diesem Gewährsmann will Krienke einerseits die klassische Stärke der Christdemokratie, den Respekt vor einer autonomen Legitimation des demokratischen Rechtsstaates mit dem politischen Auftrag an eine christliche Partei verbinden zu können, bewahren, und andererseits Antworten auf die neu entstandenen, primär biopolitischen Herausforderungen der Gegenwart, wie sie von Giorgio Agamben oder Roberto Esposito formuliert wurden, bereitstellen.

In seinem Beitrag diskutiert Holger Zapf verschiedene Auslöser und Mechanismen religiösen Ideenwandels. Er geht dabei von der Grundannahme aus, dass Ideen sich analog zu einem evolutorischen Prozess entwickeln und, wenn sie Bestand haben sollen, davon abhängig sind, dass sie gesellschaftlich positiv sanktioniert werden. Religiöser Ideenwandel wird damit in erheblichem Umfang zu einer Funktion sozialer und politischer Kontexte, ohne dass damit jedoch religionsimmanente Entwicklungen ausgeschlossen würden.

Franz Hederer analysiert die verschiedenen Konzepte von Religion in der konservativen und romantischen Publizistik um 1800. Dabei erkennt er – mit Reinhart Koselleck – in der Französischen Revolution jenen Trigger, der die Neuformulierung politischer Ordnungsvorstellungen als solche unerlässlich machte, sogar bei denen, die ihrem Selbstverständnis nach dazu angetreten waren, die alten Ideen zu restaurieren. Innerhalb des geänderten historischen und theoretischen Bezugssystems lässt sich dabei nach Hederer die konservative Funktion der Religion als moralische Norm von ihrer Inanspruchnahme als politische Form in der politischen Romantik unterscheiden, wodurch sich insbesondere eine interessante Parallele zwischen den als Kontrahenten geltenden Adam Müller und Carl Schmitt auftut. Im Ganzen deutet Hederers Komparatistik im Hinblick auf die Religion darauf hin, dass die Gegner der Französischen Revolution deren historische Erfahrung auf durchaus konträre Weise verarbeiteten.

Antonius Liedhegener assoziiert den feststellbaren Wandel, den der Katholizismus während des 19. und 20. Jahrhunderts in seinem Verhältnis zur Religionsfreiheit durchlief, mit dessen sukzessiver Einpassung in die Zivilgesellschaft und die repräsentative Demokratie. An den Beispielen der USA und der Bundesrepublik Deutschland erläutert er, wie dieser Wandel sich jeweils entlang der Stadien bloßer Tolerierung, positiver Akzeptanz und schließlich aktiver Unterstützung vollzog und in diesem Zusammenhang die Bedeutung von Bottom-Up-Einflüssen die Rolle von Top-down-Prozessen und Entscheidungen überstieg. Damit unterstreicht der Artikel, dass dem weltkirchlichen Umschwung, der spätestens in der Phase des Aggiornamento evident wurde, eine bestimmte nationale politische bzw. gesellschaftliche Praxis vorausging. Er gibt insofern ein Paradebeispiel dafür ab, wie soziohistorische Entwicklungen die politische Ausrichtung von Religionsgemeinschaften zu konfigurieren vermögen.

Christine Unrau beschreibt die zentralen Wegmarken und Themen der lateinamerikanischen Befreiungstheologie, die sich parallel zur Studentenbewegung in Europa und Nordamerika entwickelt hat und mit der sie die Reflexion ihres theoretischen und gesellschaftlichen Standpunktes ebenso teilt wie die weltverändernde Intention. Die Gegebenheiten vor Ort umformen offensichtlich die Art und Weise, wie die südamerikanischen Theologen insbesondere im Vergleich zu ihren europäischen Kollegen das Evangelium interpretieren – einem konservativen und eher weltabgewandten Glauben wird eine Kirche entgegengesetzt, die sich durch politisches Engagement sozialrevolutionärer Art auszeichnet.

Arnold Angenendt widmet sich einer Untersuchung zum Gottesfrevel im Christentum und im Islam, welcher im Verlauf der jeweiligen Geschichte sehr unterschiedliche Handhabungen erfuhr. Am Umgang mit dem freien Religionsaustritt und der Unreinheit zeichnet Angenendt in der Hauptsache nach, wie die ursprünglich tolerante Praxis im Christentum nach 1000 von einer dramatischen Änderung der Situation und akuter Gewalt- und Kriegsbereitschaft abgelöst wurde, was sich nicht nur in der Verfolgung und Tötung angeblicher Ketzer, sondern auch in den historischen Ereignissen der Kreuzzüge niederschlug. Aufgrund des auf dieser Basis durchgeführten Vergleichs mit der Bewertung von Apostasie und Pollutio in der muslimischen Welt dient Angenendts Beitrag zugleich als Scharnier zwischen den beiden hier ausführlich behandelten politischen Religionen.

Der Beitrag von Said AlDailami setzt in der formativen Phase des Islam an und reflektiert die Ideengeschichte der mu‘tazilitischen Denkströmung, die bis heute vielfach als bedauerlicherweise unterdrückte Entwicklungslinie einer rationalistischen islamischen Theologie wahrgenommen wird. In diesem Sinne werden der soziale Kontext, die zentralen Lehren und auch die politischen Implikationen jener Denkschule dargestellt. Allerdings zeigt AlDailami auch, dass die dominanten Fragen der formativen Phase weniger theologischer als vielmehr politischer Natur waren. Dies führte dazu, dass ebenso die Muʿtazila korrumpiert wurde, theologische Nebensächlichkeiten zu zentralen Streitpunkten avancierten und der Rationalismus im Zuge seiner sozial verbindlichen Durchsetzung seinerseits eine unversöhnlich-fundamentalistische Schlagseite bekam.

Thomas Würtz lotet in seinem Aufsatz aus, inwiefern sich in der Entwicklung von Koraninterpretationen der gesellschaftliche Wandel spiegelt. Denn anders als eine gängige, verkürzende Darstellung des Islam glauben macht, ist auch der Koran durchaus Gegenstand intensiver Auslegungsbemühungen. Würtz greift aus dem Lauf der Jahrhunderte verschiedene Beispiele heraus, um zu zeigen, wie sich diese Interpretationen im Lichte anderer gesellschaftlicher Relevanzstrukturen verändern und gegenwärtig auch (wenngleich nicht notwendig in einem positiven Sinne) demokratisieren. Unter anderem kommen dabei Interpretationen eines Koranverses zur Sprache, der sich seinerseits mit Veränderung menschlicher Gesellschaften befasst, was dem Beitrag eine interessante reflexive Perspektive verleiht.

Stephan Kokew demonstriert, dass nicht nur die Interpretation des Korans an sich einem Wandel unterworfen ist, sondern auch zentrale Begriffe des islamischen Rechtsdenkens vor dem Hintergrund sich wandelnder gesellschaftlicher Kontexte neu interpretiert werden. Das zeigt er speziell für die ordnungspolitischen Begriffe ḏimma und amān, Konzepten also, die für die Schutzgewährung von Nichtmuslimen in muslimischen Gesellschaften von zentraler Bedeutung sind. Kokew stellt heraus, dass gegenwärtige Interpreten dieser Begriffe darum bemüht sind, sie den veränderten Situationen anzupassen – so stellen das Ende des Kalifats ebenso wie die Gründung der Vereinten Nationen entscheidende Einschnitte dar, die eine schlichte Fortschreibung der aus der klassischen Zeit stammenden Konzepte schwierig machen.