Perspektiven auf das Zusammenleben im Quartier – Das Beispiel Düsseldorf Oberbilk

Der Grund für die heftige Auseinandersetzung mit der sogenannten marokkanischen Community in Oberbilk sind die Übergriffe auf Frauen in der Kölner Silvesternacht 2015/2016. Seitdem ist Oberbilk als „Klein-Marokko“ oder „Maghreb-Viertel“ und als Wohnort „nordafrikanischer Straftäter“ gebrandmarkt. Die Diskussion fand im Januar 2017 ihren Höhepunkt als in der Silvesternacht 2016/2017 am Kölner Hauptbahnhof präventiv eine große Anzahl von „nordafrikanisch aussehenden jungen Männern“ von der Polizei festgehalten wurde.

In der englischsprachigen Debatte als needs bezeichnet. Dort werden „Education“, „Employment“, „Housing“, „Health“ und „Culture“ als Grundbedürfnisse aller Stadtbewohner/innen definiert (vgl. Smith 2011).

Wenn dem nicht so wäre, würden die vielen Einkaufläden, Shiha-Bars, Cafés, Friseure und Restaurants, teils geführt von postmigrantischen Bewohner*innen, in Oberbilk und Umgebung nicht existieren.

Stigmatisierungsprozesse sind für Oberbilk damals wie heute strukturgebend: Oberbilk wurde durch den im Zuge der Industrialisierung erforderlichen Bau von Bahnlinien immer stärker zu einer Insel, die trotz räumlicher Nähe zur Innenstadt weitestgehend isoliert vom restlichen Düsseldorf lag. Diese Form der physischen Abschottung des Stadtteils vom Rest der Stadt führte auch zu einer für die Bewohner*innen sichtbaren sozialen Grenzlinie. Ausschnitte aus der Oberbilker Bürgerzeitung belegen, wie sich die Oberbilker Quartiersbewohner*innen schon damals dafür einsetzen, als Stadtteil mitsamt seiner Bevölkerung anerkannt zu werden. Formal wurde die Trennung Oberbilks zur Stadt Düsseldorf erst vor einigen Jahrzehnten mit der Verbindung durch den Hinterausgang am Bahnhof beendet (vgl. hierzu: Glebe, Günther und Schneider, Helmut (Hrsg) Lokale Transformationsprozesse in der Global City. Düsseldorf-Oberbilk – Strukturwandel eines citynahen Stadtteils. Düsseldorf 1998. Düsseldorfer Geographische Schriften, 37). Selbst im Jahre 2006 regte sich noch seitens der Justiz Protest, als der Umzug des Amts- und Landesgerichts von der Altstadt nach Oberbilk geplant wurde. Die Richterschaft protestierte, in den „Hinterhof der Stadt“, ziehen zu müssen, „wo ausländische Nischen-Ökonomien expandieren“ (RP 2007).

Vgl. dazu auch Rauf, Ceylan (2006) Ethnische Kolonien. Entstehung. Funktion und Wandel am Beispiel türkischer Moscheen und Cafés. Ceylan äußert: „Das türkische Café konnte sich im Laufe der Geschichte als ein Freizeitort für die türkische Männerwelt etablieren. Im Zuge der Migration […] wurde diese Café-Kultur, die sich von der europäischen unterscheidet und am ehesten mit den griechischen Cafés zu vergleichen ist, weitergeführt. Für die Cafégänger […] sind diese Einrichtungen neben der eigenen Wohnung die wichtigsten Aufenthaltsorte. Hier haben sie die Möglichkeit, andere türkischstämmige Bewohner zu treffen und sich mit ihnen auszutauschen“ S. 184.

Vgl. Sennett, Richard (1986): Verfall und Ende des öffentlichen Lebens. Die Tyrannei der Intimität; Sennett, Richard (1991) Civitas. Die Großstadt und die Kultur des Unterschieds.

Simmel (2006 [1903]) beschreibt in seinem Werk „Die Großstädte und das Geistesleben“: „Wenn der fortwährenden äußeren Berührung mit unzähligen Menschen so viele innere Reaktionen antworten sollten, wie in der kleinen Stadt, in der man fast jeden Begegnenden kennt und zu jedem ein positives Verhältnis hat, so würde man sich innerlich völlig atomisieren und in eine ganz unausdenkbare seelische Verfassung geraten.“ Aus diesem Grund entwickelt der Großstädter wie automatisch diverse Schutzmechanismen, die Simmel als „Gleichgültigkeit“ oder „Aversion“ und „Abstoßung“ beschreibt. Die Begriffe mögen eine negative Konnotation mit sich führen, sind aber im Kontext des städtischen Zusammenlebens eher als eine Art Geschenk im Sinne eines Möglichmachens des Zusammenlebens in den differentesten Lebens-, Wahrnehmungs- und Erfahrungswelten zu betrachten, weshalb das Prinzip der Blasiertheit in meinen Augen viel stärker die tragende Leitidee für die Gestaltung des Zusammenlebens in den Städten sein sollte.

vgl. dazu Amber Sayah (2016) in Making Heimat: Integrationsmotor Arbeit. Sie beschreibt, wie in Stuttgart schon seit Jahrzehnten systematisch versucht wird Neuankömmlingen das Ankommen in der Stadt zu erleichtern und sie selbstverständlich in die Stuttgarter Wirtschaft, Wissenschaft und Kultur einzubinden (S. 111–115).

Dass hier explizit die Herkunft und das ‚Türkisch-sein‘ betont wird und somit von besonderer Bedeutung zu sein scheint, erklärt sich u. a. auch durch den nationalstaatlich orientierten und herkunftsspezifischen Blick auf Newcomer in unserer Gesellschaft. So beschreibt beispielsweise Schiffauer (2002, 1991) in seinen Studien zur türkischen Arbeitsmigration, dass die Betonung und Rückbesinnung auf die Herkunft dadurch verstärkt wird, dass der sogenannte „Migrant“ durch diskriminierende Fremdzuschreibungen überhaupt erst mit der Zuschreibung „Türkisch-sein“ konfrontiert wird (Schiffauer 2002, S. 5, 1991). Ein nationalstaatlich-ethnisierender Blick zwingt zu einer Zuordnung zu eben solchen Kategorien und verwehrt den Individuen damit die Möglichkeit, sich frei an unterschiedlichen Orten basierend auf unterschiedlichen Erfahrungen, Wahrnehmungen und Artefakten, Zugehörigkeiten zu konstruieren.