Unterhaltsamer Antisemitismus?

Nicht erst seit der Veröffentlichung des so genannten Sylt-Videos, nicht erst seit Bekanntgabe des Umstands, dass die Präsidentin der TU Berlin mehrere ‚Likes‘ für Antisemitische Tweets in Social Media vergeben hat, nicht erst, seit Filmsequenzen und Standbilder von militärischen und antihumanitären Aktionen im Gazastreifen verbreitet werden, nicht erst, seit sich unzählige Menschen aufgefordert fühlen, auf die politische Großwetterlage weniger mit friedlichen Protesten als vielmehr mit Gewalttaten zu reagieren: israelkritische Parolen und antijüdische Äußerungen sind Ausdruck einer zynischen Einstellung, die sich in der deutschen Bevölkerung mit anwachsender Deutlichkeit ausbreitet. Und obwohl es mitunter noch scheint, als gäbe es hinreichend Kräfte, um jede Form von Antisemitismus auf der Grundlage freiheitlich-demokratischer Leitwerte der Gesellschaft zivilcouragiert und reflektiert zu ächten, werden antisemitisch begründete Straftaten zunehmend registriert – während es zu den seltsameren Umständen der letzten zwei Dekaden gehört, dass sich die Angehörigen einer anti-antisemitisch aufgestellten Protestkultur offenkundig darauf beschränken, ihre besondere Befindlichkeit in Momentaufnahmen zu artikulieren, ohne sich nachhaltig zu positionieren und politisch entsprechend wirkmächtig zu assoziieren. „Was ist neu am Antisemitismus der Gegenwart?“, diese wichtig gebliebene Forschungsfrage muss unbedingt auch auf eine Erkundung des Doppelphänomens abzielen, dass ein womöglich renovierter Antisemitismus eben nicht nur als brandgefährlich und bedrohlich verstanden werden kann, sondern auch mit Themen, Verhaltensmustern, Denkbildern und Motiven aufwartet, die der Eigendarstellung und Präsentation von Subjekten insofern dienlich sind, als sie sich mit Praktiken öffentlicher Distanzierung und Verfemung selbstinszenieren. Von daher wird auch die konventionelle Fixierung auf den traditionellen „gesellschaftlichen Resonanzraum, in dem Antisemitismus verhandelt wird“, mit der Einsicht zu korrigieren sein, dass man es längst mit einem gesellschaftlichen Resonanzgroßraum zu tun hat, der völlig disparat ist, weil er gegensätzliche Einstellungen in sich ventiliert: Normativ unformatiert und moralisch unübersichtlich ist dieser gesellschaftliche Resonanzraum dahingehend, dass in ihm antisemitische Motive, israelfeindliche Statements und judenverachtende Weltbilder einerseits kommuniziert und gepflegt, andererseits (und andernorts, jedoch zugleich) kritisch reflektiert und sozial geächtet werden können. Dies korrespondiert auf sonderliche Weise mit dem Tatbestand, dass sich beachtliche Diskurse, quasi abgestimmt auf die Regelwerke der Medienkulturen, einerseits auf das Abendprogramm, andererseits auf das Smartphone haben verlegen lassen; sie sind geradezu verabschiedet worden in die (virtuellen, digitalen und feuilletonistischen) Sektoren des Moderierten und Unterhaltsamen, wo (teil-)anonymisierte Kommentator:innen hinter kunstvollen Avataren bzw. mit alternativen Identitäten, mitunter auch Künstler:innen, Schauspieler:innen und Politiker:innen unter Zuhilfenahme postfaktischer Argumente das Antisemitische wie auch das Anti-Antisemitische performieren. Ist das vielleicht gar das verhöhnend Neue am Antisemitismus, nämlich: dass er sich geradezu spielerisch-unterhaltsam in Segmente und Milieus der zivilen Gesellschaft hineintrivialisiert – und genau dort zu einer größeren Bedrohung für aufgeklärte Leitwerte der Demokratie werden kann, wo man sich ihm nur mit inszenierten Empörungsrufen entgegenstellt, die letztlich seiner Popularisierung dienlich werden können?

Die Debatte, ob ein ästhetisches Darstellen oder Inszenieren des Holocausts überhaupt erlaubt werden dürfe, wird spätestens seit den 1950er-Jahren umfassend geführt und ist auch heute noch aktuell. Sie verbindet sich in der bereits von Theodor W. Adorno formulierten Gefahr:

Aktuelle Untersuchungen zeigen ein paradoxes Bild: Auf der einen Seite zeigt sich die Rechtsordnung zumindest auf den ersten Blick zunehmend wehrhaft gegenüber antisemitischen Straftaten; auf der anderen Seiten belegen Statistiken in den letzten Jahren eine deutliche Zunahme antisemitisch motivierter Angriffe und Straftaten, denen – um es hier schon deutlich zu sagen – die (nicht nur Straf-)Justiz kaum Herr zu werden vermag; wie in diesem Beitrag zu zeigen sein wird, liegt dies teils an in der Tat komplizierten rechtlichen Verhältnissen, teils aber auch an mangelndem Verständnis für antisemitische Attacken und deren Wirkungen auf die Opfer bis hin schließlich zu offenkundiger Ignoranz gegenüber allenfalls vordergründig kaschiertem Antisemitismus in ‚aller Couleur‘. Die Stichworte für das justizielle Wegschauenwollen gegenüber öffentlich und offensichtlich vorgetragenem Antisemitismus sind Meinungs- und Kunstfreiheit, vorgebliche Missverständlichkeit von Äußerungen, angebliche Israel-Kritik oder auch selbst gemachte Erfahrungen mit Diskriminierung und schließlich der Versuch, (strafbares) Unrecht zwar anzuerkennen, aber bitte eben nicht als antisemitisch, eben weil dies gerade vor dem historischen Hintergrund ein so schwerwiegendes Verdikt – ein ‚Totschlagsargument‘ gleichermaßen – darstellt. In der Weimarer Republik war immer wieder – und statistisch betrachtet keineswegs ohne Grund – die Rede davon, dass die ‚Justiz auf dem rechten Auge blind‘ ist; das trifft so heute nicht mehr zu, doch bleibt – das muss man wohl konstatieren – der Antisemitismus gewissermaßen ein blinder Fleck in vielen Verfahren. Manches Mal mag die Frage, ob ein (Fehl-)Verhalten zumindest auch durch offenen oder latenten Antisemitismus des Handelnden verursacht oder geprägt gewesen ist, geradezu der sprichwörtlich nicht namhaft gemachte ‚Elefant‘ in deutschen Gerichtssälen sein. Würde man nämlich – wie sicherlich in einigen Fällen – explizit Antisemitismus als Leitmotiv oder zumindest Hintergrund des Handelnden identifizieren (oder zumindest darüber vor Gericht verhandeln, ob ein solcher bei der Tatbegehung leitend gewesen sein könnte), müsste man nicht nur diesem gegenüber diesen – eben besonders treffenden – Vorwurf explizieren, sondern zugleich auch öffentlich reflektieren (im Urteil coram publico ‚im Namen des Volkes‘), dass (und vielleicht auch warum) es in der deutschen Gesellschaft trotz der allseits bekannten Geschichte noch solche Geistesgrundlagen gibt (und – das knüpft an an die Nichtmehrblindheit allein auf dem rechten Auge – dass dies eben nicht bloß eine Gedankenverirrung notorischer Rechtsextremisten und Islamisten, sondern auch in den Gehirnen breiter bürgerlicher Schichten bis hin zu linken ‚Antizionisten‘ beheimatet ist).