Arbeiterbewegung von rechts? Motive und Grenzen einer imaginären Revolte

„Für alle reicht es nicht“, titelt ein Band mit Texten Heiner Müllers. Kapitalismus, so die provokante Botschaft, beruhe stets auf dem Prinzip der Selektion (Müller 2017, S. 254 ff.; kritisch: Götze 2017). „Für alle reicht es nicht“ könnte auch der Leitsatz jener imaginären Revolte (Steil 1984; Weiß 2017) von rechts sein, die in vielen Ländern innerhalb wie außerhalb Europas die politische Agenda bestimmt. Während Heiner Müller dem Aussortieren ein entschlossenes „alle oder keiner“ (Müller 2017, S. 79) entgegensetzt, radikalisiert die neue Rechte die alltägliche Erfahrung vieler Lohnabhängiger, dass es trotz steigenden Wohlstands nicht mehr für alle und alles reicht. Der völkische Populismus¹ will Wohlstand, Arbeit und gutes Leben bevorzugt für éthnos, für ein homogenes Volk nur der Einheimischen, das durch Geburt, Blutsbande, Tradition und Kultur zusammengehalten wird. Damit hat er Erfolg – auch in der reichen Bundesrepublik. Was sich mit Pegida und deren Ablegern außerparlamentarisch andeutete und in regionalen Wahlerfolgen der Alternative für Deutschland (AfD) seine Fortsetzung fand, ist seit dem 25. September 2017 auf neuem Level etabliert. Die populistische Revolte besitzt nun eine parlamentarische Vertretung im Bundestag. Was bedeutet dieser Aufstieg einer neuen Rechten? Und vor allem: Wie ist er zu erklären?

An den Antworten scheiden sich in den Sozialwissenschaften die Geister. Pegida und AfD repräsentierten einen Bürgerprotest, der auf Repräsentationsdefizite im politischen System reagiere, eine überfällige Normalisierung des Parteiensystems darstelle und mit der „Funktionslogik pluralistischer Demokratie“ (Patzelt 2016, S. 80) zu befrieden sei, behaupten die einen. Es handele sich um einen Bruch in der politischen Kultur, ja um den „Saatboden für einen neuen Faschismus“ (Habermas 2016, S. 39), entgegnen andere. Wo manche einen kulturellen Konflikt ausmachen, der von den Mittelschichten ausgeht oder innerhalb der sozialen Mitte ausgetragen wird (Koppetsch 2017, S. 212; Lengfeld 2017), sprechen Kontrahentinnen² im Anschluss an Didier Eribon (2016) oder Arlie Hochschild (2017a) von „neuen Arbeiterparteien“ (Gertz 2017; differenzierter: Jörke und Nachtwey 2017; S. 174), die den Habenichtsen einen wirksamen Protest gegen das Establishment und dessen „progressiven Neoliberalismus“ (Fraser 2017) ermöglichten. Zwischen den Polen bewegt sich, wer neue Spaltungslinien „weniger in den ökonomischen als in der kulturell-identitären Sphäre“ verortet (Merkel 2017, S. 56), Spannungen zwischen „kulturellen Klassen“ aber klar benennt (Reckwitz 2017, S. 273 ff.).

Wie immer man die überwiegend auf Daten aus der Wahl- und Umfrageforschung beruhenden Diagnosen jedoch dreht und wendet – stets ergibt sich der gleiche Befund. Der völkische Nationalismus findet auch in Deutschland in allen Bevölkerungsgruppen Gehör. Bei Arbeitern, Gewerkschaftsmitgliedern und Erwerbslosen stößt er indes auf überdurchschnittliche Resonanz. Mit 12,6 % der Stimmen in den Bundestag eingezogen, votierten 19 % der Arbeiterinnen und 15 % der Gewerkschaftsmitglieder (14 % West, 22 % Ost, DGB 2017; Forschungsgruppe Wahlen 2017) für die populistische Formation.³ Die meisten AfD-Wähler haben die mittlere Reife oder den Hauptschulabschluss, nur 7 % der Akademiker wählen die AfD. Frauen sind im Elektorat der Partei deutlich unterrepräsentiert; dafür sind die Anteile in ländlichen und strukturschwachen Regionen besonders hoch (Forschungsgruppe Wahlen 2017). Betrachtet man anstelle des von taktischen Kalkülen beeinflussten Wahlverhaltens die aussagekräftigeren Parteipräferenzen, ergibt sich ein ähnliches Bild. Im Vergleich zu allen anderen Parteien weist die AfD die größte Einkommensspreizung, aber auch die höchsten Anteile an Arbeitern sowie abhängig Beschäftigten mit einfachen Arbeitstätigkeiten auf (Brenke und Kritikos 2017). Das Sozialprofil von Pegida wird ebenfalls von Arbeitern und Angestellten mit niedrigen bis mittleren Einkommen geprägt (Patzelt und Klose 2016; Geiges et al. 2015, S. 68). In Selbstdarstellungen präsentiert sich die Bewegung als Bündnis von „Mittelstand und Arbeiterklasse“ (Pegida 2015). Ähnlich agiert die AfD, wenn sie die „kleinen Leute“ als wichtige Zielgruppen ihrer Wahlkämpfe adressiert (Friedrich 2016, S. 231).

Am Zuspruch nicht zuletzt gewerkschaftlich organisierter Arbeiterinnen für den rechten Populismus setzt unser Beitrag an. Völkisch-populistische Orientierungen von Lohnabhängigen sind ein vielschichtiges Phänomen, das sich nicht auf das eine Motiv, die eine Ursache zurückführen lässt. Sie besitzen jedoch, so unsere These, ein empirisch identifizierbares Zentrum. Sofern realistische Alternativen fehlen, tendieren selbst Beschäftigte in gesicherten Verhältnissen dazu, den Kampf um Statuserhalt oder -verbesserung mit Hilfe von Ressentiments auszutragen. Präziser: In einem von vertikalen Ungleichheiten geprägten Postwachstumskapitalismus, der mobilisierungsfähige intellektuelle Überzeugungssysteme für solidarisches Handeln marginalisiert, machen sich Klassenverhältnisse und Verteilungskämpfe bevorzugt im Modus der Konkurrenz, über eine permanente Scheidung der Gewinner von den Verlierern sowie mittels kollektiver Abwertungen und Ausgrenzung sozialer Großgruppen bemerkbar. Sie wirken sozioökonomisch wie kulturell selektiv. Spontan können sie eine exklusive Solidarität Lohnabhängiger hervorbringen, die sich nicht allein gegenüber dem Kapital, dem Management oder den Vorgesetzten, sondern auch von anders und unten abgrenzt. Entsprechende Weltsichten bieten sich für eine Radikalisierung durch die äußerste Rechte geradezu an. Die Begründung dieser These erfolgt auf der Grundlage eigener empirischer Erhebungen. Nachfolgend werden Forschungsstrategie und heuristischer Rahmen der Untersuchung vorgestellt (2 und 3), sodann rechtspopulistische Orientierungen von gewerkschaftlich aktiven Arbeiterinnen samt der Vorstellungen von Demokratie und Gesellschaft rekonstruiert (4 und 5). Abschließend gehen wir noch einmal auf die eingangs angerissene Kontroverse zu den Ursachen des Rechtspopulismus ein und beleuchten Konsequenzen für Zivilgesellschaft und Gewerkschaften (6).

Rechtspopulistische Orientierungen von Lohnabhängigen haben wir in mehreren Studien erforscht, deren aktuellste sich einer Schockerfahrung verdankt. Dass es in der Gesellschaft ein erhebliches Potenzial an menschenfeindlichen, rechtspopulistischen oder rechtsextremen Orientierungen gibt, ist seit langem bekannt (Heitmeyer 2017). Die Neigung gewerkschaftlich organisierter Arbeiter zu solchen Orientierungen ist ebenfalls kein neues Phänomen. Untersuchungen, die eine Verbreitung rechtsextremer oder -populistischer Einstellungen in den Gewerkschaften belegen (zusammenfassend: Bibouche et al. 2009), hatten bereits nach der Jahrtausendwende für Debatten gesorgt. Seither gilt als gesichert, dass radikal rechte Positionen unter aktiven Gewerkschafterinnen auf entschiedene Ablehnung stoßen und mit demokratischer Partizipation (Zeuner et al. 2007) wirksam zu bekämpfen sind. Diese Gewissheit kann, so unser irritierender Befund, nicht mehr uneingeschränkt gelten. Aktive Gewerkschafterinnen, die in ihren Betrieben für steigende Organisationsgrade sorgen, sind teilweise bereit, eigenständig die Busse zu beschaffen, mit denen sie zu Pegida-Demonstrationen fahren. In der Selbstwahrnehmung handelt es sich um einander ergänzende Facetten demokratischen Aufbegehrens – mit der Gewerkschaft in Betrieb und Unternehmen, in der Gesellschaft mit Pegida und der AfD. Auf die Frage, ob Pegida eine Demokratiebewegung sei, antwortet ein sympathisierender Betriebsrat: „Ich denke schon“. Theoretisch könne die Bewegung „jeden ansprechen“; zwar schwebe „ein Nazi-Schatten“ über ihr, doch sie thematisiere, was eigentlich „jeden Normalen betrifft, der in Lohn und Brot steht“ (Pro1).

Bevor wir genauer beleuchten, was sich hinter solchen Äußerungen verbirgt, empfiehlt es sich, den übergreifenden heuristischen Rahmen der Untersuchung vorzustellen. Inhaltlich zentral sind Zusammenhänge zwischen sozialer Frage und Rechtspopulismus, die sich jedoch während der Zeit, die seit der Basisstudie vergangen ist, erheblich verändert haben. Präziser: Die Bewährungsproben, also das Kräftemessen und die Wertigkeitsprüfungen, in denen über die Akzeptanz sozialer Ungleichheiten entschieden wird (Boltanski und Chiapello 2003), haben sich in ihren Formaten und ihrer Gewichtung erheblich gewandelt.

Halten wir fest: Trotz Hochkonjunktur und sinkender Arbeitslosigkeit sehen sich Bevölkerungsmehrheiten mit der Herausbildung eines Postwachstumskapitalismus (Galbraith 2016, Dörre 2017) konfrontiert, für den die Erfahrung konstitutiv ist, dass es trotz – freilich relativ niedriger – Wachstumsraten nicht mehr für alle und alles reicht. Diese Schlüsselerfahrung prägt das Alltagsbewusstsein und die gesellschaftlichen Bewährungsproben. Allerdings wirken weder Prekarität noch klassenspezifische Ungleichheiten aus sich heraus in eine bestimmte politische Richtung. Das spontane Wissen der Beherrschten „hat keine stabile Bedeutung oder politische Bindung“ (Eribon 2016, S. 142). Die Produktionsmodi politischer Meinungen (Klassenethos, explizite politische Prinzipien, Urteile zweiten Grades; Bourdieu 1988, S. 655–659) wirken relativ unabhängig von sozialen Lagen. Sie erzeugen Gesellschaftsbilder – Weltsichten oder Alltagsphilosophien – die zwischen der „kleinen Welt“ des eigenen Erfahrungshorizonts in Betrieb, Familie und Freundeskreis sowie der „großen Welt“ politischer Konflikte und historischer Ereignisse vermitteln (Popitz et al. 1957, S. 163 ff.). Lebensgeschichtlich angeeignete Weltsichten schließen einfache Erklärungen nach dem Muster „Je größer der Problemdruck, desto wahrscheinlicher die Aufgeschlossenheit für rechtspopulistische Orientierungen“ aus. Es sind je besondere, empirisch aufzuklärende Umstände, die dazu führen, dass sich das Aufbegehren gegen Unsicherheit und Ungleichheit mit völkisch-nationalistischen Weltsichten verbindet.

Was bedeuten die empirischen Befunde für die eingangs aufgeworfene Kontroverse? Nachfolgend beschränken wir uns auf fünf Überlegungen.

Erstens zeugt unser Material von einer ernst zu nehmenden national-sozialen Gefahr. Der „Saatboden für einen neuen Faschismus“ (J. Habermas) existiert tatsächlich. Er entsteht, weil die völkische Rechte soziale Verwerfungen erfolgreich als Mobilisierungsressource zu nutzen vermag. In unterschiedlichen Ausprägungen findet die von ihr betriebene Ethnisierung des Sozialen Anhängerinnen auch unter gewerkschaftlich Aktiven und Betriebsräten, wenngleich große Datensätze diese Tendenz noch nicht abbilden (Hilmer et al. 2017). Sprachduktus und Begriffswahl der Befragten bewegen sich auf dem Niveau von „Urteilen zweiten Grades“, d.h. sie folgen bereits der Linie einer Partei (Bourdieu 1988, S. 656). Wer derart hermetisch argumentiert, lässt sich kaum von seinen Überzeugungen abbringen. Für jede kritische Nachfrage haben rechtspopulistische Gewerkschafter passende Antworten parat.⁹ Eigene Überzeugungen werden proaktiv gegen jedwede Kritik immunisiert. Gemeinsam mit der Gewaltaffinität deutet das auf eine Verfestigung und Radikalisierung rechter Orientierungen hin.

Wir sprechen von einer national-sozialen Gefahr, weil das zusätzlich zur Betonung der sozialpopulistischen Dimension die Offenheit für NS-Ideologeme kenntlich machen soll. Mit der Bezeichnung völkisch-populistisch verbinden wir eine ähnliche Intention. Vorstellungen vom Volk als Gemeinschaft sind der ideologische Kitt, der radikal rechte Weltbilder zusammenhält. Beide Zuschreibungen signalisieren, dass Arbeit am Begriff notwendig ist. Wenn die Befürwortung von Gewalt als Kriterium wegfällt, um Rechtspopulismus und -extremismus voneinander zu unterscheiden und die Abgrenzung von traditionsfaschistischen Positionen für die neue Rechte bis zu einem gewisse Grade obsolet wird, muss das zu bezeichnende Phänomen neu benannt werden. Um das zu betonen, spricht Wilhelm Heitmeyer von einem „autoritären Nationalradikalismus“ (Heitmeyer 2018). Man mag darüber streiten, ob das eine angemessene Begriffswahl ist. In jedem Fall trifft zu, dass die Radikalisierung rechter Orientierungen demokratietheoretischen Auffassungen widerspricht (Mény und Sure 2002; Patzelt und Klose 2016), denen zufolge eine Parlamentarisierung des Rechtspopulismus zu dessen Einhegung und Befriedung beiträgt. In Sachsen hat die NPD über zwei Legislaturperioden hinweg im Landtag gesessen. Wo sie, wie in unseren Untersuchungsregionen, ihre größten Wahlerfolge erzielte, dominiert nun die AfD. Parlamentarische Präsenz der äußersten Rechten trägt offenbar dazu bei, dass sich die Grenzen des Sagbaren in der Zivilgesellschaft immer weiter nach rechts verschieben (Göttinger Institut für Demokratieforschung 2017; Zick und Küpper 2015). Selbst Tabubrüche wie die Holocaustleugnung schrecken AfD/Pegida-Sympathisanten nicht mehr ab. Gewalt gegen Geflüchtete wird als Ausdruck berechtigten Volkszorns relativiert. Was anderswo nur stillschweigend gedacht und geduldet wird, äußert sich in unserer Schwerpunktregion unverblümt – und dies selbst im Kreis gewerkschaftlich Aktiver.

Zweitens besteht kein Zweifel, dass das betriebliche und gewerkschaftliche Engagement radikal rechter Arbeiterinnen von legitimen sozialen Protestmotiven getrieben wird. Dennoch handelt es sich bei den Formationen, mit denen diese Arbeiterinnen sympathisieren, nicht um Repräsentationen einer neuen Arbeiterbewegung. Arbeiterbewegungen des Marx’schen Typus sind Ausdruck eines Klassenhandelns, das auf eine Verbesserung kollektiver Positionen im sozialen Raum zielt. Solche Klassenbewegungen brechen am Kausalmechanismus Ausbeutung oder schwächer: an ungerechten Verteilungsverhältnissen auf und richten sich gegen die aneignenden Klassen. Bewegungen Polanyi’schen Typs klagen hingegen primär Schutz vor marktgetriebener Konkurrenz ein (Polanyi 1995). Sie richten sich gegen eine diffuse Marktmacht, die unter Lohnabhängigen eine Tendenz bestärken kann, „klassenunspezifische Grenzen abzustecken, um vor dem Mahlstrom des Marktes geschützt zu werden“ (Silver 2005, S. 41). Pegida und die AfD stehen für solche Bewegungen Polanyi’schen Typs. Anstelle von Ausbeutung agiert diese Bewegung mit Kausalmechanismen wie „Umvolkung“ oder „Einwanderung in die Sozialsysteme“. Die Motive, die zur populistischen Revolte führen, lassen sich indes nicht säuberlich in sozioökonomische und kulturelle aufspalten. Radikal rechte Arbeiter verteidigen ihren Lebensstil. Doch die verinnerlichten Dispositionen und Geschmacksurteile, die diesen Lebensstil hervorbringen, wurzeln in sozioökonomischen (Klassen‑)Verhältnissen. Grundlegend für die Weltsicht der Befragten ist das Empfinden, am gesellschaftlichen Wohlstand nicht angemessen beteiligt zu sein – materiell wie kulturell. Deshalb haben sich Befragte gewerkschaftlich organisiert und in Betriebsräte wählen lassen. Ihren Sozialprotest stark zu relativieren oder gar infrage zu stellen (van Dyk et al. 2017), liefe deshalb darauf hinaus, empirische Fakten zu ignorieren.

Der oft gehörte Einwand, beim Gros der AfD-Wählerschaft handele es sich nicht um Arbeiter, weshalb Gerechtigkeitsmotive nachgeordnet zu behandeln seien, führt ebenfalls nicht weiter. ‚Arbeiter‘ ist eine analytisch höchst unscharfe Kategorie, die in unserem Sample heterogene Lagen abdeckt. Vom Leiharbeiter in der verarbeitenden Industrie über die Niedriglohnbezieherin im Online-Handel und die Erzieherin in einer Kindertagesstätte bis hin zur festangestellten Fachkraft in der Exportwirtschaft können sich Angehörige höchst unterschiedlicher Lohnabhängigengruppen subjektiv dem Arbeiterstatus zuordnen. Daran zeigt sich, dass klassische Arbeiter-Definitionen, die auf abhängige, manuell verrichtete Arbeit, institutionelle Regulationen und soziokulturelle Identitäten abheben (Schmidt 2015, S. 13), heute wenig aussagekräftig sind. Die Arbeiter-Kategorie kann so ausgedehnt werden, dass sie mit dem arbeitenden Volk nahezu identisch ist. Deutlich enger gefasst, bezeichnet sie jenes Drittel der Bevölkerung, das in der Bundesrepublik statistisch noch immer Arbeiterklassenlagen zuzurechnen ist.¹⁰ Doch ungeachtet solcher Unschärfen gehört Lohn- und Einkommensungleichheit selbst für gut verdienende Lohnabhängige zu den wichtigsten Einschränkungen selbstbestimmter Lebensführung (Wilkinson und Pickett 2009, S. 301). Man opfert „Basisgüter wie Muße“, um diese Einschränkung individuell zu überwinden (Skidelsky und Skidelsky 2014, S. 260). Da die Gewerkschaften nur begrenzt durchsetzungsfähig sind und die politische Linke mit ihren Deutungsmustern bei vielen unserer Befragten als ernst zu nehmende Alternative gar nicht erst in Betracht kommt, kann die völkische Rechte sich als Adressatin verletzten Gerechtigkeitsempfindens empfehlen. Eine Stimme für die AfD gilt subjektiv als härtest möglicher Schlag gegen ein selbstzufriedenes Establishment, zu dem man teilweise auch die Gewerkschaftsspitzen rechnet. Die Attraktivität des völkischen Populismus beruht vor allem auf dessen symbolischer Kraft. Alltagsweltlich etabliert er Kausalmechanismen, die das eigene Wohlergehen mit der Abwertung anderer verknüpfen. Solche Mechanismen lassen sich individuell leicht handhaben. Anders als solidarisches Klassenhandeln benötigen sie keine gemeinsame Aktion der Subalternen. In Akten der Selbstüberhöhung können sie subjektiv entlasten, und ihre Betätigung erscheint, sofern damit erfolgreich ins politische System hineingewirkt wird, durchaus als Akt rationaler Interessendurchsetzung (Jörke und Nachtwey 2017).

Dennoch ist der Aufstieg der völkischen Rechten drittens kein unaufhaltsamer. Ihm kann Einhalt geboten werden, sofern es gelingt, die alltagsweltliche Attraktivität des völkischen Abwertungsmechanismus zu erschüttern. Manch kritisch gemeinter Deutungsversuch läuft hingegen unbeabsichtigt auf das Gegenteil hinaus. Warum das so ist, kann das Bild von der Kristallglocke veranschaulichen, die in den Worten Peter Sloterdijks die „Komfortzone“ des reichen Nordens von den Ausgeschlossenen des darbenden Südens trennt (Sloterdijk 2006). Der völkische Populismus übernimmt dieses Bild und spricht der fiktiv höherwertigen Kultur das Recht zu, die „Komfortzone“ gegen fremde Eindringlinge niederer Zivilisationsstufen zu verteidigen. Zu Recht plädieren Kritikerinnen dieser Auffassung dafür, die Protestmotive im Inneren der Kristallglocke ernst zu nehmen. Für Wolfgang Streeck verhalten sich die „kleinen Leute“ so wie die französischen Parzellbauern zu Zeiten Louis Bonapartes des III. Unfähig sich als selbstbewusste Klassen zu konstituieren, delegieren sie ihre Interessen an autoritäre Führer, die nur führen können, weil sie die Interessen der Subalternen zumindest partiell respektieren (Marx 1960, S. 111–207). Dieser von zahlreichen Marxisten immer wieder bemühten, aber nur in Teilen plausiblen Analogie (Deppe 2018) verleiht Streeck jedoch eine fatale Wendung, wenn er „Ethnonationalismus“ als Kampfbegriff enttarnen will, der eine „moralische Denunziation von Forderungen nach nationaler Politik zum Schutz gegen Risiken und Nebenwirkungen der Internationalisierung“ leisten soll (Streeck 2017, S. 262 f.). Facharbeiterinnen sind keine Parzellbauern. Wenn sie, obwohl gewerkschaftlich organisiert und als Betriebsräte aktiv, ihre Interessen an die äußerste Rechte delegieren, so ist das auch, aber eben nicht ausschließlich Sozialprotest. Radikal rechte Arbeiter bewegen sich in einem gesellschaftlich etablierten Kosmos negativer Klassifikationen. In ihrer sozialen Welt bilden sich Klassen primär aufgrund von Konkurrenz und kollektiver Abwertung, sie entstehen als Wettkampf-Klassen. Arbeiter werten sich selbst auf, indem sie alte und neue, ethnisch geprägte gefährliche Klassen abwerten.

Die völkische Rechte musste diesen Mechanismus nicht erfinden. In Deutschland hat – etwa im Zuge der Arbeitsmarktreformen – eine Mitte-Links-Koalition entsprechende Bewährungsproben durchgesetzt. „Hartz IV“ hat die Schwelle gesellschaftlicher Respektabilität nahe an die aktiven Lohnabhängigenklassen herangerückt (Dörre et al. 2013a). Einmal institutionalisiert, müssen Abwertungen seitens der populistischen Rechten nur noch radikalisiert werden, um die gewünschten symbolischen Effekte zu erzielen. Wer sich, wie unsere Befragten, in dieses System negativer Klassifikationen hineingearbeitet hat und zu seiner Fortschreibung beiträgt, ist nicht nur Opfer (Rommelspacher 1995), wenngleich auch niemals ausschließlich Täter. Bewährungsproben, die stark selektiv wirken, stützen einen Modus negativer Vergesellschaftung. Dieser Modus lässt sich nicht außer Kraft setzen, indem man radikal rechte Kritik an Globalisierung, EU und Migrationsregime durch Attacken gegen „antinationale Erziehungsmaßnahmen von oben“ (Streeck 2017, S. 271) zu überbieten versucht. Radikal rechte Arbeiterinnen werden, wie rigide Abschiebepraktiken oder Plädoyers für Flüchtlingsobergrenzen und Asylzentren bewiesen haben, durch solche Eindämmungsstrategien eher noch bestärkt.

Kaum weniger problematisch wirken Analysen, die das Kristallglockenbild übernehmen, um es mit umgekehrten Vorzeichen gegen alle zu wenden, die wohlfahrtsstaatliche Arrangements in der nationalen Arena zumindest ansatzweise verteidigen. Mit universalistischem Gestus tendieren solche Interpretationen dazu, außerhalb der „Komfortzone“ vornehmlich Opfer, in ihrem Inneren hingegen in erster Linie Täter zu verorten. Folgerichtig gilt die Kritik einer „großen Koalition der Wohlstandbewahrer“, deren Interesse vornehmlich darin bestehe, ihre „privilegierten Lebensverhältnisse“ gegen die Ausgeschlossenen jenseits der Kristallglocke zu verteidigen (Lessenich 2018). Aus dieser Optik heraus wird der völkische Populismus zur Mittelschichtenrevolte stilisiert – eine analytische Verengung, die sich nur aufrecht erhalten lässt, sofern auch noch die Elendesten im Inneren der Kristallglocke zu – subalternen – „Profiteuren“ der herrschenden Weltordnung erklärt werden (Lessenich 2017, S. 64). Von Angehörigen saturierter akademischer Mittelschichten vorgetragen, laufen solche Deutungen in letzter Konsequenz darauf hinaus, dem symbolischen Abwertungsmechanismus demobilisierter Klassengesellschaften zusätzliche Wucht zu verleihen.

Wer die Integrationskraft des rechtspopulistischen Blocks schwächen will, kommt viertens nicht umhin, das Bild von der Kristallglocke insgesamt infrage zu stellen. Homogene Volkskörper sind eine Fiktion – im reichen Norden nicht anders als im armen Süden. Globalisierungsgewinner sind hauptsächlich reiche Eliten, die noch immer überwiegend in den alten Zentren leben. 44 % der Einkommenszuwächse, die zwischen 1988 und 2008 erzielt wurden, entfallen auf die reichsten 5 %, nahezu ein Fünftel auf das reichste 1 % der erwachsenen Weltbevölkerung; die aufstrebenden Mittelklassen in den Schwellenländern verfügen lediglich über 2 bis 4 % der absoluten Zuwächse (Milanovic 2016, 2017). Für die Industriearbeiterschaft, aber auch für das neue Dienstleistungsproletariat der alten Zentren entfällt hingegen zunehmend, was der Ex-Weltbanker Branko Milanovic als „Ortsbonus“ der Vermögensverteilung bezeichnet. Das vermeintliche Privileg, in einem reichen Land geboren zu sein, schützt auch in den reichen Gesellschaften des globalen Nordens schon seit Jahrzehnten nicht mehr vor Armut, Prekarität, Ungleichheit und einem Verlust an Lebenschancen.

Entsprechende Erfahrungen lassen sich gegen die Fiktion homogener Volksgemeinschaften in Stellung bringen. Statt rechten Arbeitern Gerechtigkeits- und Demokratisierungsmotive pauschal abzusprechen, ist es sinnvoll, dem rationalen Kern populistischer Anschauungen größere Aufmerksamkeit zu widmen. Eine kritische Soziologie, die an der Überwindung gesellschaftlicher Klassenvergessenheit zu arbeiten beabsichtigt, findet hier eine Aufgabe. Sie hätte Klassen- und Ausbeutungsverhältnisse wieder öffentlich zu thematisieren und zugleich eine kollektive Diskussion darüber zu ermöglichen, „welche Themen überhaupt legitim und wichtig sind und daher in Angriff genommen werden sollten“ (Eribon 2016, S. 146). Von einem intakten Resonanzraum, der dies leisten könnte, sind wir gegenwärtig aber meilenweit entfernt. Der letzte Versuch, „proletarische Öffentlichkeiten“ wissenschaftlich zu fundieren, liegt lange zurück. Oskar Negt und Alexander Kluge (1993) konnten noch davon ausgehen, dass arbeitsorientierte Gegenöffentlichkeiten wenigstens für Verteilungsfragen existierten. In der Gegenwart kann nicht einmal mehr davon die Rede sein. Anders als während der 1980er Jahre lösten selbst Streiks für Arbeitszeitverkürzung mit 1,5 Mio. Beteiligten, die den Einstieg in eine verkürzte Vollzeit von 28 h und mehr individuelle Zeit für Pflege, Erziehung und Erholung von Schichtarbeit durchgesetzt haben, in der Soziologie wie in der gesamten akademischen Linken nur ein schwaches Echo aus.

Um Mittelschichten-Ressentiments zu überwinden, die solche Auseinandersetzungen als Aktivität privilegierter Arbeiteraristokraten einordnen, müssen auch wissenschaftlich dicke Bretter gebohrt werden. Dabei lässt sich von befragten Arbeiter- und Gewerkschafterinnen lernen, die ihre Ablehnung von AfD und Pegida öffentlich machen. In ihren eigenen Worten plädieren sie für eine – inklusive – Klassenpolitik, die gemeinsame Interessen „sagen wir: selbst chinesischer und deutscher Arbeiter“ (Sek1) gegen das dominante Kapital betont. Gewerkschafter, die sich so positionieren, bilden unter den Aktiven noch immer die Mehrheit. Und sie repräsentieren auch die Majorität (potenzieller) Gewerkschaftsmitglieder. Jede gewerkschaftliche Anpassung an die rechtspopulistische Revolte liefe darauf hinaus, die Unterstützung dieser Aktiven aufs Spiel zu setzen. Keiner der Befragten, die den Reichtum der Reichen als zentrale Ursache für die Armut der Armen betrachten (E. O. Wright), käme indes auf die Idee, inklusive Klassenpolitik entwichtige Konflikte, die an den Achsen Geschlecht, Ethnie/Nationalität oder an Naturverhältnissen aufbrechen. Klassenpolitik und gewerkschaftliche Solidarität sind ihrer inneren Logik nach universalistisch. Um Wirkung zu erzielen, müssen sie über Geschlechtergrenzen, Nationalität und ethnische Spaltungen hinweg verbinden. Deshalb sind sie mit völkischen Integrationskonzepten unvereinbar. Umgekehrt sind völkische Ideen, die kulturelle Spaltungen verabsolutieren, ein ideologischer Sprengsatz für solidarische Gewerkschaftspolitik. Wie gezeigt, bietet die betriebliche Arbeitswelt durchaus Erfahrungsräume, in denen Klassenerfahrung in Widerspruch zu völkischem Gedankengut tritt. Daran knüpfen gewerkschaftliche Praktikerinnen an. Selbstbewusst können sie davon ausgehen, dass Bewegungen gegen sexistische und rassistische Diskriminierung ihre größten Erfolge immer dann erzielt haben, wenn auch der „demokratische Klassenkampf“ (Korpi 1983) zugunsten der Lohnabhängigen einigermaßen erfolgreich war. Die 1968-Revolte entdeckte den Klassenkampf – wenngleich in überhöhter Weise – neu. Zugleich war sie auch eine kulturelle Rebellion für sexuelle Befreiung, Frauenemanzipation, Bürgerrechte und in ihrer Spätwirkung zudem Katalysator für Bewegungen zugunsten ökologischer Nachhaltigkeit (Therborn 2013; Milanovic 2017). Nicht zufällig sind das die Felder, die der völkische Populismus zum Terrain seiner Gegenrevolte erklärt.

Erkennbar sind zwei Linien antipopulistischer Politik. Die erste fordert harte Maßnahmen von Unternehmen und Betriebsräten, um autoritäre Charaktere einzuschüchtern (Kern 2018). „Klare Kante“ praktizieren zumeist akademisch gebildete Gewerkschaftssekretäre mit Antifa-Sozialisation, die von ihrem Selbstverständnis her gar nicht anders agieren können. Für Anhänger der Gegenposition, die oft einen Arbeiterhintergrund haben, reicht das nicht aus. Beschränkte sich die Organisation auf – juristisch schwer durchsetzbare – Gewerkschaftsausschlüsse, überließe sie mit den ausgeschlossenen Betriebsräten zugleich die repräsentierten Belegschaften der Orientierung durch Pegida und die AfD, lautet das erfahrungsgesättigte Argument. Realitätstaugliche Strategien werden sich zwischen den genannten Polen verorten. Längerfristig muss es deren Hauptanliegen sein, jene kausalen Erklärungsmuster zu verändern, mit deren Hilfe sich das Alltagsbewusstsein Lohnabhängiger Ungleichheit und Unsicherheit verständlich macht. Wichtig ist aus wissenschaftlicher Sicht, dass die Auseinandersetzung offensiv, mit langem Atem und begleitet von einem kontinuierlichen Erfahrungsaustausch geführt wird. Dergleichen mit Hilfe empirischer Forschungen zu unterstützen, ist eine vornehme Aufgabe organischer öffentlicher Soziologie.