"Das Kapital“ im Osten

In diesem Beitrag wird die Geschichte der Rezeption des „Kapital“ und anderer Texte von Marx und Engels in der südostasiatischen Region vor dem Hintergrund der politischen Geschichte des 20. Jahrhunderts nachgezeichnet, in der der Kommunismus eine wichtige Rolle spielte. Die Themen antikoloniale Kämpfe, Nationalismus und ethnische Identifikation schwächten jedoch den Einfluss der einst mächtigen kommunistischen Parteien in Südostasien und führten schließlich zum Niedergang der von ihnen gesteuerten Bewegungen. Darüber hinaus trug die Tatsache, dass diese kommunistischen Bewegungen mit ihren sehr unterschiedlichen Programmen und ihrer manchmal eigenwilligen Politik zuweilen nur am Rande mit den Ideen von Marx und Engels zu tun hatten, ebenfalls zu diesem Niedergang bei. Dennoch ist der Marxismus 150 Jahre nach der Veröffentlichung von „Das Kapital“ in Südostasien nicht tot. Er beeinflusst weiterhin junge und einige alte Aktivisten und Sozialreformer. Sowohl in Myanmar als auch in Thailand, wo die jeweiligen Militärs immer noch mächtig sind, wird die marxistische Theorie von vielen als „Gegenmittel“ zur Militärherrschaft angesehen.

Am Ende des 20. Jahrhunderts schrieb Alain Badiou einmal, dass „der Marxismus keine historische Heimat mehr hat“, sondern endlich von der Last seiner vermeintlichen „Ursprünge“ „ausgebürgert“ worden sei. Es gibt eine lange polemische Geschichte, oft im Rahmen der postkolonialen Studien, die die marxistische Tradition als etwas grundlegend „Westliches“ darstellt, etwas, das nie in „die Welt“ passte, sondern nur in seine angebliche „Heimat“. Aber was ist eigentlich die „Heimat“ des Marxismus, wenn wir es überhaupt so formulieren können? Meine Hauptthese hier ist die folgende: Wenn die Heimat des Marxismus im 19. Jahrhundert Westeuropa war, dann war seine Heimat im 20. Jahrhundert vor allem das Trikontinental – Asien, Afrika und Lateinamerika. Diese These ist eine Polemik, die darauf abzielt, unseren Blick auf die intellektuelle Geschichte des Marxismus radikal zu verändern, der methodologisch tief in einer Erzählung über sich selbst verhaftet bleibt, die nach einem Modell der Diffusion strukturiert ist. Was aber, wenn wir uns konkret dafür entscheiden würden, es anders zu theoretisieren, zu betonen, dass der Keim dieses Transfers zwischen den Jahrhunderten bereits in Marx’ Werk in den Jahren nach dem „Kapital“ lag und dass der globale Impuls, die Funktion des „Kapitals“ als Leitfaden für die „kritische Analyse der kapitalistischen Produktion“ zu verstehen, vor allem aus der Situation des „Nicht-Westens“ kam? Dies würde uns zirkulär zum Anfang zurückführen, um einen neuen historischen Entwicklungspfad für das Kapital zu formulieren, als den zentralen Text einer neuen globalen Zentralität der Kategorien „Rasse“ und „Nation“ für die Einschließung der Welt durch das Kapital selbst.

Wir gehen von Althussers Kontrast zwischen der idealistisch-mechanisch-materialistischen Methode der Abstraktion, bei der es sich nach Althusser um verschiedene Formen des Essentialismus handelt, und dem auf dem Überbestimmungswiderspruch beruhenden Materialismus von Marx aus. Unsere zentrale These lautet, dass die von Hegel und der Neoklassik angewandte Methode der Warenanalyse auf essentialistischen Argumentationsweisen beruht, während die von Marx angewandte auf dem Überbestimmungswiderspruch basiert. Der Beitrag versucht, dies durch die Ausarbeitung von Marx’ Kritik des Warenfetischismus zu belegen. Die Beziehung zwischen Marx’ Idee des Fetischismus im Allgemeinen und dem Warenfetischismus wird anhand der beiden Konzepte der Entfremdung und der Verdinglichung untersucht, die als die beiden Säulen des Fetischismus angesehen werden. Die kritische Rolle der Interpellation wird im Laufe dieser Untersuchung in den Vordergrund gerückt. Anschließend wird untersucht, wie die Analysen von Waren bei Hegel und in der neoklassischen Ökonomie beide von der Figur des Warenfetischismus bestimmt werden.

Es wird behauptet, dass die heutige Weltwirtschaft und der globale Kapitalismus vom Finanzkapital im Unterschied zum industriellen Kapital geprägt sind. Dieses Papier ist ein Versuch, die Bedeutung des Finanzkapitals im gegenwärtigen Kontext der Globalisierung und auch im Hinblick auf die Beziehung zu dem, was heute als Finanzialisierung bekannt ist, zu entschlüsseln. Schließlich haben wir versucht, anhand einiger empirischer Fakten (in Bezug auf die Weltwirtschaft im Allgemeinen und die indische Wirtschaft im Besonderen) eine Verbindung zwischen Theorie und Empirie herzustellen. Der letzte Punkt, den dieses Papier hervorheben möchte, ist die Tatsache, dass die Frage der Finanzen heute niemals von der Frage der Arbeit abgekoppelt werden kann. Dies wird aus der theoretischen Perspektive des Kapitals im Allgemeinen deutlich, wie sie in Marx’ Hauptwerk „Das Kapital“ niedergelegt ist.

Die zweideutige Position, die die beiden Kategorien – Volk und Bevölkerung – in dem Papier einnehmen, entsteht, weil das Papier die vorgegebenen Postulate dieser beiden Begriffe nicht teilt. Der „machiavellistische Moment“ bejubelt den Aufstieg des „Volksmoments“. Aber „The Machiavellian Moment“ war möglich, weil die Regierungen auch lernten, die Menschen zu regieren, indem sie sie in administrative Kategorien verwandelten. Doch wie waren diese Kategorisierungen möglich? Wie ist diese doppelte Operation möglich geworden? Wieder einmal müssen wir zu Marx zurückkehren, um eine Vorstellung von dieser Transformation zu bekommen. Doch wie bereits angedeutet, behandelt Marx diese beiden Kategorien nicht unabhängig voneinander – als ob es sich einfach um Fragen der Herrschaft, der Souveränität und der Verwaltung handele. Woher kommt die Einteilung der Menschen in grundlegende Kategorien? Was bleibt dann vom Begriff des Menschen übrig? Was wiederum ist Arbeit, wenn sie als Element der Produktion, der sozialen Subsistenz und der sozialen Reproduktion definiert wird? Was meinen wir, wenn wir sagen, dass ein Teil der Gesellschaft ein rentenorientierter Aristokrat ist? Oder dass ein Kapitalist ein Vertreter des Kapitals ist? Wie kommt es zur Aufteilung der Arbeiter in verschiedene Kategorien oder Kategorien von Produktionseinheiten oder etwa zur Aufteilung von Handwerkern, Mühlenarbeitern, der wandernden Bande von Bauarbeitern oder der von sozialen Subventionen abhängigen untätigen Arbeit und der angestellten Arbeit? Mit anderen Worten, wie sieht die Dynamik der sozialen Beziehungen aus, die eine Kategorisierung der Menschen in Bevölkerungsgruppen ermöglicht? Indem er diese Fragen aufwarf und untersuchte, war Marx’ Auseinandersetzung mit Malthus nicht weniger akut als die mit Smith oder Ricardo.

Marx’ Konzept der primitiven Akkumulation wird traditionell als Vorgeschichte der Entstehung und schließlichen Universalisierung des Kapitals in der gesellschaftlichen Formation verstanden. Ich behaupte dagegen, dass die „primitive Akkumulation“ nur dann eine theoretische Kategorie sein kann, wenn es einen theoretischen Begriff von einem „Außen“ des Kapitals gibt. Diese „Außenseite“ des Kapitals in einer sozialen Formation wird von einer „Überschussbevölkerung“ bevölkert – ein weiteres Konzept, das von der kapitalozentrischen Vorstellung einer „Reservearmee der Arbeit“ abgekoppelt werden muss. Sobald wir ein allgegenwärtiges nichtkapitalistisches „Außen“ in einer sozialen Formation erkennen, wird die primitive Akkumulation zum zentralen Faktor für die Dominanz des Kapitals über eine soziale Formation.

Was passiert, wenn ein Denker und Praktiker der transformativen Politik behauptet, den Sozialismus aus einer Perspektive zu denken und zu praktizieren, die aus den Ressourcen des Ostens schöpft? Wir zeigen, wie Gandhi versucht, eine indische Version des gewaltfreien Sozialismus zu entwickeln, die mit dem Marx’schen Grundprinzip des Kommunismus übereinstimmt: „Jedem nach seinen Bedürfnissen, jedem nach seinen Fähigkeiten“. Sein Rahmenwerk stellt jeden Anspruch auf Gewalt als notwendige Bedingung für die Praxis des Sozialismus infrage. Er versucht, den Kapitalismus zu beenden, ohne dem „kapitalistischen Subjekt“ ein Ende zu setzen. Dieser Dialog zwischen Gandhi und Marx’ Kapital über den Sozialismus gewinnt an Fahrt, wenn wir die dem gewaltlosen Sozialismus zugrundeliegende Begriffskontur – Arbeit, Kapital, Kapitalist, Kapitalismus, Eigentum, Industrialisierung – auspacken, um sie mit dem grundlegenden Punkt der Marx’schen Kritik der politischen Ökonomie, der in seinem Buch Das Kapital im Vordergrund steht, in Einklang zu bringen – den Modalitäten der Aneignung von Überschussarbeit und ihrer spezifischen Form in der (kapitalistischen) Ausbeutung. Unsere Analyse zeigt, dass Gandhis Beharren auf einer gewaltfreien Beziehung zum „kapitalistischen Subjekt“, selbst wenn der Kapitalismus angeblich am Absterben ist, im Hinblick auf seinen eigenen Rahmen inkonsequent ist, wenn er mit Überschuss und Ausbeutung konfrontiert wird. Ebenso wird jede Marx’sche Behauptung, dass der Sozialismus notwendigerweise materielle Entwicklung und Überfluss verkörpert und durch Klassengewalt erreicht werden muss, von Gandhi problematisiert. Diese Einsichten eröffnen dann die Möglichkeit eines weiteren Austauschs über postkapitalistische Zukünfte.

Das Interesse an genossenschaftlichen Unternehmen als Alternative zu kapitalistischen Unternehmen hat wieder zugenommen. Nach einem Besuch der Mondragon Corporation, der größten Arbeitergenossenschaft der Welt, die 1956 im spanischen Baskenland gegründet worden war, schrieb der Marxianer Richard Wolff einen Meinungsartikel in The Guardian, in dem er argumentiert, dass Genossenschaften wie die Mondragon Corporation als zentrales Element einer sozialistischen Alternative zum Kapitalismus angesehen werden müssen. Während das herkömmliche Verständnis von Marx’ Schriften über Genossenschaftsunternehmen darauf hindeutet, dass eine solche Form wie ein genossenschaftliches Unternehmen nicht dem teleologischen Denken entkommen kann, das es unter die Kräfte des Monopolkapitals subsumiert, haben die tatsächlich existierenden Genossenschaften auf der ganzen Welt gelegentlich eine positive Reaktion von den Marx’schen Gelehrten erhalten. In diesem Aufsatz wird versucht, die Genossenschaften in der bestehenden Literatur zur Produktionsorganisation innerhalb der Marx’schen Tradition zu verorten, wobei die Unklarheiten und Streitigkeiten über den Platz der Genossenschaften im Marx’schen Schema der Dinge berücksichtigt werden. Wir argumentieren, dass eine auf den Klassenprozessen basierende Perspektive, die die Produktion, Aneignung und Verteilung des Mehrwerts beinhaltet, uns helfen könnte, das Wesen eines genossenschaftlichen Unternehmens im Vergleich zu kapitalistischen Unternehmen zu verstehen. In dieser Perspektive weicht die herkömmliche Art und Weise, „Erfolge“ und „Misserfolge“ zu beurteilen, einem Verständnis, das auf den grundlegenden und untergeordneten Klassenprozessen beruht. Auf der Grundlage der Arbeiten von Resnick und Wolff und unter Verwendung von Daten, die im Rahmen einer Umfrage bei den Genossenschaften der Handweber in Westbengalen erhoben wurden, sowie einiger anderer Fälle aus der Literatur soll dieser Beitrag unser Verständnis des Potenzials von Genossenschaften als praktikable Alternative zur kapitalistischen Produktionsorganisation vertiefen.