Der gute Staat

Ethik hat Moral zum Gegenstand. Das heißt sie setzt Moral so voraus, wie der Physiker Planeten und der Biologe Lebewesen voraussetzt. Ethik ist die systematische Reflexion der Moral mit dem Ziel, sie rational zu begründen und, wo nötig, zu kritisieren. Aber auch Politik im theoretischen Sinne ist nicht nur die Darlegung tatsächlicher politischer Strukturen. Sie ist im Zusammenhang der Philosophie eine normativ orientierte Disziplin. Sie ist allerdings nicht mehr, wie noch bei Aristoteles, ein im gleichen Sinne normativ orientiertes Gebiet wie die Ethik. Sie ist eine eigene Wissenschaft mit empirischen und historischen Methoden. Aber wir können ihr Einheitsprinzip immer noch, in gewissem Sinne aristotelisch, in dem Interesse des Politikers erblicken, das zu lernen, was zur Führung der Staatsgeschäfte notwendig ist. In einer demokratischen Konzeption von Politikwissenschaft ist dieses Interesse des Politikers zugleich als dasjenige all derer zu betrachten, die die Staatsgeschäfte gar nicht selbst führen, aber von ihnen betroffen sind, über sie mitzubestimmen haben und die Wahl haben, wem sie die politische Aufgabe übertragen wollen.

ARISTOTELES hat gegenüber Platon eine Haltung eingenommen, die bis heute in der Philosophie gerne praktiziert wird: Er spitzt eine Reihe gedanklicher Motive seines Lehrers so zu, dass er in kritischer Absetzung gegen sie seine eigenen Ideen umso plausibler einzuführen vermag, so beispielsweise in seiner Kritik der Ideenlehre, die Platon in Spätdialogen wie dem Parmenides durchaus schon vorweggenommen hatte. Was die politische Philosophie angeht, muss man Aristoteles jedoch eine substanziell neue Wendung zugestehen, die auf eine grundlegende Problematik der platonischen Denkfigur des »Philosophenstaates« aufmerksam macht. Selbst wenn man diese – was Aristoteles freilich nicht tut – in ihrer metaphorischen Dimension belässt, bleibt doch die Schwierigkeit bestehen, dass die spezifisch politische Struktur des staatlichen Lebens, das Gefüge des Ausgleichs von Interessen und des Streits der Meinungen, mit dem Anspruch absoluten philosophischen Wissens schwer vereinbar ist.

Mit dem Schlagwort der »Entdeckung des Ich« (Richard Friedenthal) in Renaissance und Reformation ist ein mindestens ebenso komplexer Vorgang bezeichnet wie die christliche Wendung des Politikverständnisses im spätrömischen Reich. »Entdeckt« wurde natürlich keine Tatsache, sondern eine neue Möglichkeit der Betrachtung des Menschen und seines Verhältnisses zur Wirklichkeit. In erster Linie wurde ein neues Kriterium entdeckt, von dem her zu bestimmen ist, woran und wie Wahrheit zu erkennen ist. Und für dieses Kriterium gab es durchaus wieder ein außerhalb des »Ich« gelegenes Paradigma, nämlich die Evidenz mathematischer Einsicht. Die eigentliche Innovation, die zu einer Neubestimmung dessen zwang, als was wir uns selbst zu betrachten haben, lag in der Freilegung der ungeahnten Möglichkeiten der Beherrschung natürlicher Zusammenhänge durch die Anwendung mathematischer Strukturen auf sie.

Kants Geschichtsphilosophie schließt noch an die traditionelle Auffassung an, dass es etwas Natürliches an uns ist, das uns zwingt, über unsere und die Natur aller anderen Wesen hinauszugehen, und er nennt diese in unserer Natur angelegte Spannung die »ungesellige Geselligkeit« des Menschen. »Dank sei also der Natur für die Unvertragsamkeit, für die mißgünstig wetteifernde Eitelkeit, für die nicht zu befriedigende Begierde zum Haben, oder auch zum Herrschen! Ohne sie würden alle vortrefflichen Naturanlagen in der Menschheit ewig unentwickelt schlummern.« (Idee A 393 f.) Der Schritt aus der Natur in die Vernünftigkeit, durch den wir erst zu unserer wirklichen Willensbestimmung fähig geworden sind, muss sich in bestimmtem Sinne gegen unsere ursprünglichen Willensregungen vollzogen haben; vernünftiges Menschsein resultiert aus geschichtlichen Prozessen der Selbstüberwindung und Selbstüberschreitung, die den Individuen, welche sie getan haben, in ihrer ganzen Bedeutung gar nicht erwünscht und nicht durchschaubar sein konnten.

MARX lernte den Hegelianismus in Berlin bereits in der Form kennen, die durch die »Linkshegelianer« (u. a. Heine, Börne, Bruno Bauer) und die Religionskritik Feuerbachs entwickelt worden war. Feuerbach sah die Religion als einen Selbstverrat, durch den die Menschen das, was an humanen Fortschrittschancen in ihren Beziehungen angelegt ist, in eine unerreichbare jenseitige Welt projizieren, um sich mit einer Realität abzufinden, die hinter diesen eigentlichen Möglichkeiten zurückbleibt. Gegen Ideale wie den kantischen »homo noumenon« die wahren Möglichkeiten des Menschen, die sich in ihnen zugleich äußern und verkennen, zurückzugewinnen: das ist das über Hegel auf Rousseau zurückverweisende ideologiekritische Programm, mit dem der junge Marx an Feuerbach angeknüpft hat.

Der Vertragsgedanke sollte ursprünglich den Streit um Gerechtigkeit aus der philosophischen Grundlegung des Staates heraushalten. Weil, so Hobbes, »der Ursprung der Gerechtigkeit im Abschluß von Verträgen liegt«, kann es »solange keine Ungerechtigkeit geben […], solange die Menschen im natürlichen Kriegszustand leben.« Und »deshalb ist nichts ungerecht, wo es keinen Staat gibt.« (L XV, 110) Dass die Prinzipien des bürgerlichen Rechtsstaates nicht aus einer ihm vorgegebenen gerechten Ordnung ableitbar sind, ist die Grundauffassung, hinter die man nicht zurückgehen kann, wenn man auf dem Boden der modernen Staatsbegründung bleiben will. Zu den Kompensationsprodukten dieser Auffassung gehört aber auch die Politisierung der Ethik, zu deren Exponenten neben Habermas vor allem RAWLS zählt.