Die Architektur des Heiligen – Salomonischer Tempel und Felsendom in Jerusalem

Kann Ernst Cassirers Kategorie des „mythischen Denkens“ helfen, den Salomonischen Tempeln und Felsendom in Jerusalem besser zu verstehen? Ja, so zeigt Klaus Bieberstein in diesem Beitrag: Cassirer hatte betont, dass mythisches Denken im Raum polare Akzente setzt, vor allem „Zentrum und Peripherie, Sacrum und Profanum“ unterscheidet, um so das Heilige vom Profanen abzutrennen. Genau diese Unterscheidung kann als Schlüssel dienen, die „Verräumlichung an sich unanschaulicher Größen in den [...] Erinnerungslandschaften Jerusalems in ihrer eigentümlichen Umsetzung […] in Stein, lesbar zu machen.“ In einer großen Übersicht zeigt Bieberstein zunächst, wie seit dem Chalkolithikum in der südlichen Levante die Tempel eine Tendenz aufweisen, den heiligen Raum vom Profanen immer weiter zu entfernen, etwa durch dickere Mauern, angefügte Vorhallen oder Vorhöfe. Auf diese Weise wird auch die Baugestalt des sogenannten „Salomonische Tempels“ verständlich, der den Ort des Allerheiligsten „als mythisches Zentrum der Stadt“ markierte. Eine Analyse des Bildprogramms des Tempels unterstützt diese Lesart, da auch hier auf das Heilige im Sinne einer „Fülle des Lebens“ verwiesen wurde und der Tempel so auch als „räumliche Inszenierung des Paradieses“ verstanden werden kann. Zusätzlich findet sich, so zeigt Bieberstein, eine Verlagerung des Heiligen in die Vertikale hinzu, wodurch schließlich der neue Tempel und das neue Jerusalem als Gebäude konzipiert werden, die einmal vom Himmel kommen werden. In verschiedener Hinsicht zeigt der Text so die hermeneutische Kraft der Kategorien Cassirers.