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2019 | OriginalPaper | Chapter

Anerkennung, Identität und radikale Alterität. Politik der Differenz vs. Anerkennung im Zeichen radikaler Alterität

Author : Patrick Ebert

Published in: Multipolarität und bipolare Konfrontationen

Publisher: Springer Fachmedien Wiesbaden

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Zusammenfassung

Der folgende Beitrag beschäftigt sich mit dem sozialphilosophischen Zusammenhang von Anerkennung und Andersheit. So ist es für eine sozialphilosophische Konzeption von entscheidender Bedeutung, welcher Begriff vom ‚Anderen‘ oder von Andersheit zugrunde gelegt wird. Am Beispiel des derzeit in der Sozialphilosophie häufig verwendeten Begriffs der Anerkennung soll dies erläutert werden. Die These des Beitrags ist, dass die paradigmatischen Anerkennungstheorien (Taylor, Honneth, Butler, Ricœur), die die Andersheit lediglich unter dem Aspekt des spezifischen, relativen Anderen, der sich in bestimmter Hinsicht unterscheidet, betrachten, dahin gehend defizitär sind, als sie den Anderen, wie er besonders bei Denkern wie Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Bernhard Waldenfels und Simon Critchley zu Wort kommt, als radikalen Anderen jenseits des Vergleichs und Unterschieds außer Acht lassen. Die daraus folgenden Aporien, Probleme und Grenzen der jeweiligen Konzeptionen sollen aufgezeigt werden und als Gegenvorschlag die Theorie zum verkennenden Anerkennen von Thomas Bedorf stark gemacht werden.

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Footnotes
1
„Sarkozy estime que le multiculturalisme est un ‚échec‘“, in: Libération, 11.02.2011: http://​www.​liberation.​fr/​france/​2011/​02/​11/​sarkozy-estime-que-le-multiculturalism​e-est-un-echec_​714298. Vgl. auch „Merkel erklärt Multikulti für gescheitert“, in: Spiegel Online, 16.10.2010: http://​www.​spiegel.​de/​politik/​deutschland/​integration-merkel-erklaert-multikulti-fuer-gescheitert-a-723532.​html und „State multiculturalism has failed, says David Cameron“, in: BBC News, 05.02.2011: http://​www.​bbc.​com/​news/​uk-politics-12371994.
 
2
PM’s speech at Munich Security Conference. Transcript of the speech, 05.02.2011: https://​www.​gov.​uk/​government/​speeches/​pms-speech-at-munich-security-conference.
 
3
Hier und zum Folgenden: Vgl. Zylinska (2005, S. 10).
 
4
Vgl. Johnson (2012, S. 240).
 
5
Waldenfels (1997, S. 125).
 
6
Vgl. Waldenfels (1997, S. 125).
 
7
Vgl. Strasser (1950) im Folgenden Hua I abgekürzt.
 
8
Hier und zum Folgenden: vgl. Prechtl (2012, S. 98–102).
 
9
Vgl. Waldenfels (1997, S. 25–26).
 
10
Vgl. Römer (2010, S. 487).
 
11
Vgl. Stoellger (2005, S. 289).
 
12
Vgl. Waldenfels (1995, S. 60).
 
13
Vgl. Waldenfels (1995, S. 61).
 
14
Vgl. zum Folgenden: Waldenfels (1995, S. 61–68).
 
15
Vgl. Waldenfels (1997, S. 94).
 
16
Waldenfels (1995, S. 63).
 
17
Waldenfels (1995, S. 68).
 
18
Vgl. Heidegger (2006, S. 6–8) im Folgenden (SuZ) abgekürzt.
 
19
Vgl. Cosmus (2001, S. 63).
 
20
Die Bände der Gesamtausgabe von Heidegger (1993, 2002, 2004) werden im Folgenden mit GA und Bandzahl abgekürzt.
 
21
Vgl. Klun (2000, S. 316).
 
22
Vgl. Letzkus (2002, S. 276).
 
23
Auch wenn Heidegger sich gegen die Ontologie ausspricht, so geht es ihm doch um die Transzendenz des Seins. Daher ontologisch.
 
24
Vgl. dazu Ebert (2017, S. 118–120).
 
25
Vgl. Ricœur (1996) im Folgenden (SA) abgekürzt.
 
26
Vgl. Stoellger (2005, S. 293).
 
27
Vgl. Tengelyi (1999, S. 160).
 
28
Hier und zum Folgenden: vgl. Waldenfels (1995, S. 292–293). So auch hier S. 300: „Wo eine einzige Ordnung am Horizont steht, und sei sie noch so unbestimmt und verborgenen, obsiegt letzten Endes das Gemeinsame […]. [S]o erweist sich jede Vergemeinschaftung, die Eigenes und Fremdes zu versöhnen verspricht, als ein sublimer Akt der Gewalt, der dem Fremden Abbruch tut.“
 
29
Vgl. Waldenfels (1995, S. 293–300).
 
30
Levinas (2008), im Folgenden (TU) abgekürzt. Vgl. dazu auch Levinas (1992), im Folgenden (SpA) abgekürzt.
 
31
Levinas hat hier einen zur abschließenden und selbstgenügsamen Metaphysik deutlich verschobenen Begriff von Metaphysik.
 
32
Vgl. Klun (2000, S. 222).
 
33
Vgl. Klun (2000, S. 222) und Bedorf (2003, S. 32).
 
34
TU, S. 45. Vgl. auch Bedorf (2003 S. 32).
 
35
Levinas (2011), im Folgenden (JS) abgekürzt.
 
36
Vermutlich war hier auch Derridas Kritik an Levinas von Bedeutung. Vgl. Derrida (1976, S. 121–235).
 
37
Vgl. Bedorf (2003, S. 33).
 
38
Vgl. Klun (2000, S. 223).
 
39
Vgl. Waldenfels (2005, S. 203).
 
40
Vgl. Klun (2000, S. 224).
 
41
Vgl. Stoellger (2005, S. 292).
 
42
Vgl. Klun (2000, S. 224–225).
 
43
Vgl. JS, S. 52 u. v. a.
 
44
Levinas (1997, S. 119).
 
45
Bedorf (2014, S. 1).
 
46
Vgl. Bedorf (2010, S. 10–11).
 
47
Vgl. Bedorf (2016, S. 49).
 
48
Vgl. Bedorf (2010, S. 10).
 
49
Taylor (2012, S. 13), im Folgenden (PA) abgekürzt.
 
50
In der Kritik wird deutlich, warum Taylor dies ablehnen muss.
 
51
Interessanter Weise wird dies noch eingeschränkt, auf ein längeres zeitliches Bestehen dieser Kulturen, um es vermutlich von Modeerscheinungen abzugrenzen. Vgl. Bedorf (2013, S. 37).
 
52
Vgl. dazu Bedorf (2010, S. 36–37).
 
53
Vgl. Bedorf (2010, S. 37).
 
54
Vgl. Bedorf (2010, S. 40–41).
 
55
Vgl. Bedorf (2010, S. 41–42).
 
56
Bedorf (2010, S. 42).
 
57
Vgl. Bedorf (2010, S. 42).
 
58
Taylor (1996), im Folgenden (QS) abgekürzt.
 
59
Liebsch (2001, S. 67).
 
60
Vgl. Liebsch (2001, S. 72).
 
61
Vgl. auch Bedorf (2010, S. 101).
 
62
Vgl. Liebsch (2001, S. 74).
 
63
Vgl. Liebsch (2001, S. 74).
 
64
Vgl. Taylor (1991, S. 15–29).
 
65
Vgl. Bedorf (2010, S. 42).
 
66
Vgl. Waldenfels (2006a, S. 123).
 
67
Vgl. Bedorf (2010, S. 42).
 
68
Vgl. Bedorf (2010, S. 109).
 
69
Bedorf (2010, S. 43).
 
70
Bedorf (2010, S. 43–44).
 
71
Vgl. Bedorf (2010, S. 44).
 
72
Liebsch (2001, S. 155).
 
73
Ricœur (1996, S. 346).
 
74
Vgl. Waldenfels (1997, S. 16–18).
 
75
Vgl. Liebsch (2001, S. 159–160).
 
76
Liebsch (2001, S. 171).
 
77
Bourdieu (1998, S. 16).
 
78
Vgl. Liebsch (2001, S. 208) Anm. 46 und auch Hauck (2006, S. 419–420).
 
79
Vgl. Bedorf (2010, S. 44) und Liebsch (2001, S. 171). Taylor weiß um diesen gemeinsamen Bedeutungshorizont, der seinem Konzept von Anerkennung zugrunde liegt (vgl. Taylor (1995, S. 63), und bestätigt so seinen lediglich relativen Begriff von Differenz und Andersheit.
 
80
Bedorf (2010, S. 44).
 
81
Honneth (1994, S. 148).
 
82
Vgl. Bedorf (2010, S. 46–47).
 
83
Zur folgende Darstellung und Kritik vgl. Bedorf (2010, S. 47–77).
 
84
Vgl. Bedorf (2009, S. 74).
 
85
Zur folgende Darstellung und Kritik vgl. Bedorf (2010, S. 78–98).
 
86
Bedorf (2010, S. 79).
 
87
Bedorf (2010, S. 86).
 
88
Vgl. dazu auch Liebsch (2012, S. 324) Anm. 28.
 
89
Vgl. Butler (2007, S. 49).
 
90
Bedorf (2010, S. 94).
 
91
Zur folgende Darstellung und Kritik vgl. Bedorf (2013, S. 321–334).
 
92
Dass jedoch auch dieses Verständnis von Gabe eine Beobachterperspektive voraussetzt und aus phänomenologischer Sicht die Anfrage gestellt werden müsse, inwiefern man im ‚ersten‘ Geben der mutualité etwas gibt, das man selbst nicht hat, was wiederum auf eine Gabe im Sinne der Un-möglichkeit, wie Derrida sie beschreibt zurück geht – im Sinne des Anspruchs, der dann das ‚erste‘ Geben als Antwort erst provoziert – und die auch in der mutualité nicht in Reinheit erscheint, kommt dem Phänomenologen Ricœur nicht in den Sinn und wird auch leider von Bedorf nicht genug beachtet, da beide den Rekurs auf die Gabe nur auf der Ebene der Sozialität für sinnvoll erachten (vgl. Bedorf 2010, S. 166 Anm. 21).
 
93
Vgl. Bedorf (2010, S. 11 und 124), im Folgenden (VA) abgekürzt.
 
94
Derrida und Kittler (2000, S. 13).
 
95
Derrida (2003, S. 21).
 
96
Waldenfels (2006b, S. 76).
 
97
Vgl. Waldenfels (2006a, S. 15–33).
 
98
Vgl. Waldenfels (2006a, S. 34–55).
 
99
Vgl. Waldenfels (2006a, S. 62–67).
 
100
Vgl. Waldenfels (2006a, S. 56–67).
 
101
Bedorf (2016, S. 60).
 
102
Diese Überlegungen lassen sich auch auf den theologischen Gabediskurs und die Kritik John Milbanks an Derrida beziehen. Dies kann an dieser Stelle leider nicht weiter ausgeführt werden.
 
103
Waldenfels (1997, S. 125).
 
104
Vgl. Waldenfels (1997, S. 125).
 
105
Vgl. Derrida (2007, S. 27) und Derrida (1992, S. 56).
 
Literature
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Metadata
Title
Anerkennung, Identität und radikale Alterität. Politik der Differenz vs. Anerkennung im Zeichen radikaler Alterität
Author
Patrick Ebert
Copyright Year
2019
Book
Multipolarität und bipolare Konfrontationen

Print ISBN: 978-3-658-22926-9

Electronic ISBN: 978-3-658-22927-6

Copyright Year: 2019

DOI
https://doi.org/10.1007/978-3-658-22927-6_3