Einführung

Dazu etwa der Band von Kallscheuer 1996, der die islamkritischen Ansätze von Dan Diner und Bernard Lewis lanciert. Zur Kritik am „Mythos“ des Clash of Civilizations siehe Hafez 1997 und Çağlar 2002. Für den Versuch einer kritischen Relativierung der Thesen Huntingtons siehe Tibi 1998. Riesebrodt (2001) versteht seinen Ansatz zwar explizit als Gegenentwurf zu Huntington, macht aber die konstatierte Rückkehr der Religionen exakt am Phänomen religiös motivierter Gewalt fest.

Für einen Überblick über die wachsende Zahl an islamischen Demokratievorstellungen siehe z. B. Khan 2006, Kamrava 2006, Donohue und Esposito 2007, Hunter 2009 und Benzine 2012.

An-Naim (1996) sprach sich überdies für eine Form der islamischen Reformation aus.

Für einen Überblick zur innerislamischen Säkularisierungsdebatte siehe Flores 2005. Nach Arkoun (1998) besteht zwischen Religion und Demokratie eine grundsätzliche Spannung, weshalb demokratische Prozesse mit philosophisch-kritischen Denkweisen einhergehen.

Zu dieser Position innerhalb des islamischen Demokratiediskurses siehe auch Krämer 1999, S. 21 f. Analog die Ausführungen zu Fahmi Huwaidi im Aufsatz von Flores in diesem Band.

Zu al-Ghannouchis Demokratieidee zur Zeit der 1990er Jahre siehe Tamimi 2001 sowie aktuell den Beitrag von Klevesath in diesem Band.

Zur Porträtierung jener Denker siehe nach wie vor den Band von Amirpur und Ammann (2006). In ihrer jüngsten Publikation plädiert Amirpur unter dem provokativen Titel „Dschihad für Demokratie, Freiheit und Frauenrechte“ (2013) für eine Erneuerung des Islam, die die Tradition der Pluralität in der islamischen Kultur aufgreift und fortsetzt.

Sehr erhellend in diesem Zusammenhang sind die Studien von Meddeb (2007) und Öztürk (2007).

Zur Darstellung jener Dialektik sind insbesondere die Bücher von Roy (2006), Bauer (2011) und Flores (2011) zu empfehlen.

Dazu z. B. Schneiders 2009, Bühl 2010, Bahners 2011 oder Benz 2011. Farid Hafez hat in der Zwischenzeit sogar das Jahrbuch für Islamophobieforschung gegründet. Für eine internationale Perspektive Allen 2010.

Siehe dazu den Beitrag von Yendell in diesem Band.

Werner Schiffauer (2008) konstatierte diesbezüglich eine sich in Deutschland und Europa etablierende kooptative Neuausrichtung der staatlichen Politik gegenüber Muslimen bzw. muslimischen Verbänden, bei der sicherheits- und integrationspolitischen Ziele allerdings eher konkurrieren als sich ergänzen. In der 2006 eingerichteten Deutschen Islamkonferenz zur Förderung des Dialoges zwischen dem Staat und den in Deutschland lebenden Muslimen (Busch und Goltz 2011) spiegelt sich die dominierende Bedrohungsperzeption jedenfalls ebenso wider wie in der davon beeinflussten Diskussion über die Einführung und Gestaltung eines islamischen Religionsunterrichts an öffentlichen Schulen (Ucar und Bergmann 2010), im Ruf nach einer formalisierten und institutionalisierten Imamausbildung (Ceylan 2010) oder in der Anregung eines Aussteigerprogramms für Salafisten (Kellers 2012). Zum Spannungsfeld von Konflikt und Dialog im Umgang mit dem Islam in Deutschland siehe auch Zehetmair 2005.

Siehe hierfür die bereits klassischen Islamkritiken von Gellner 1981, Nagel 1981 und Lewis 1991.

Siehe dazu vor allem den Beitrag von Schüller in diesem Band.