Kasimir Twardowski

Es ist einer der bestgekannten und wohl von niemand bestrittenen Sätze der Psychologie, dass sich jedes psychische Phänomen auf einen immanenten Gegenstand beziehe. Das Vorhandensein einer derartigen Beziehung ist ein charakteristisches Kennzeichen der psychischen Phänomene, die sich durch dasselbe von den physischen Phänomenen unterscheiden. Den psychischen Phänomenen des Vorstellens, des Urteilens, des Begehrens und Verabscheuens entspricht stets ein Vorgestelltes, Beurteiltes, Begehrtes und Verabscheutes, und die ersteren wären ohne die letzteren ein Unding. Dieser von den Scholastikern, ja schon früher von Aristoteles erwähnte Umstand ist in jüngster Zeit in seiner großen Wichtigkeit von Brentano gewürdigt worden, welcher unter anderem die Klassifikation der psychischen Phänomene auf die Arten der Beziehungen, wie sie zwischen Vorstellen und Vorgestelltem u.s.w. bestehen, gegründet hat.

Absolute Wahrheiten heißen diejenigen Urteile, welche unbedingt, ohne irgendwelchen Vorbehalt, ohne Rücksicht auf irgendwelche Umstände, also immer und überall wahr sind. Relative Wahrheiten heißen dagegen solche Urteile, die wahr sind nur unter bestimmten Bedingungen, mit einem bestimmten Vorbehalt, dank bestimmter Umständen; solche Urteile sind also nicht immer und nicht überall wahr.

I. Die Unterscheidung anschaulicher und unanschaulicher oder begrifflicher Vorstellungen ist seit jeher üblich und anerkannt. Bereits Aristoteles hat den Gegensatz zwischen dem, was sich anschaulich, und dem, was sich bloß unanschaulich vorstellen lässt, in den Ausdrücken τα αισθετα und τα νoετα festgelegt (z. B. [Aristoteles 1884: II. 8. 432 a 12–14], oder [Aristoteles 1886: I. 8. 990 a 31–32]). Denselben Gegensatz charakterisiert Descartes in den Meditationen folgendermaßen: „Wenn ich mir ein Dreieck bildlich vorstelle (imaginor), sehe ich nicht nur ein, dass dasselbe eine von drei Linien eingeschlossene Figur ist, sondern ich sehe zugleich jene drei Linien mit meinem geistigen Blicke gleichsam vor mir, und das ist es eben, was ich anschaulich vorstellen (imaginari) nenne. Wenn ich dagegen an ein Tausendeck denken will, so sehe ich zwar eben so gut ein, dass dasselbe eine von tausend Seiten gebildete Figur ist, wie ich einsehe, dass ein Dreieck aus drei Seiten besteht, aber ich stelle mir nicht in der gleichen Weise jene tausend Seiten anschaulich vor (imaginor), oder mit anderen Worten, ich sehe sie nicht gleichsam vor mir; und obgleich ich in diesem Falle infolge der Gewohnheit, immer etwas anschaulich vorzustellen (imaginandi), so oft ich an ein körperliches Ding denke, mir wohl irgendeine Figur in verschwommener Weise vergegenwärtige, so ist doch dieselbe offenbar nicht ein Tausendeck, da sie sich in keiner Weise von jener Figur unterscheidet, die ich mir ebenfalls vergegenwärtigen würde, wenn ich an ein Zehntausendeck oder an eine beliebige andere Figur von recht vielen Seiten dächte; auch trägt sie nichts bei zur Erkenntnis jener Eigenschaften, welche ein Tausendeck von anderen Vielecken unterscheiden. Wenn dagegen vom Fünfeck die Rede ist, so kann ich zwar seine Gestalt ebenso wie jene des Tausendecks begreifen (intelligere), ohne das anschauliche Vorstellen (imaginari) zu Hilfe zu nehmen; aber ich kann mir dieselbe auch anschaulich vorstellen (imaginari), indem ich nämlich mein geistiges Auge auf die fünf Seiten sowie auf die von denselben umschlossene Fläche wende. Und ganz klar bemerke ich hierbei, dass es einer ganz eigenartigen Anstrengung meines Geistes bedarf, um etwas anschaulich vorzustellen (ad imaginandum), welche ich beim Begreifen (ad intelligendum) nicht anwende; eben diese hinzukommende Anstrengung charakterisiert klar den Unterschied zwischen anschaulichem Vorstellen (imaginationem) und rein begrifflichem Denken (intellectionem puram)” [Descartes 1641: VI]. Es wäre überflüssig, entsprechende Stellen aus Philosophen späterer Jahrhunderte anzuführen; fiele doch hierbei, eben wegen der fast unübersehbaren Zahl derartiger Stellen, die Wahl äußerst schwer. Sogar außerhalb der Philosophie ist der Unterschied anschaulichen und unanschaulichen Vorstellens wenigstens indirekt bezeugt, indem man gar häufig davon hört, dass man sich dieses oder jenes (Gott, ein Atom, den Lichtäther, eine Billion u.dgl.) „nicht vorstellen könne”, dass diese oder jene Vorstellung, z. B. jene eines runden Vierecks, „unvollziehbar” sei – Wendungen, welche nichts anderes bedeuten können, als dass man sich Gott, ein Atom u.s.w. nicht anschaulich vorstellen könne (vgl. [Höfler und Meinong 1890: § 15. IV]).

Eine gedrängte Darstellung der wichtigsten Richtungen der mittelalterlichen Philos. unter steter Betonung ihres Zusammenhanges mit der des Altertums u. Hervorhebung der für die einzelnen Strömungen charakteristischen Persönlichkeiten u. Lehren. Synchronistische Tabellen sowie eine Karte Europas, welche die für die Geschichte der mittelalterlichen Philos. in Betracht kommenden Städte in nach den einzelnen Perioden verschiedenen Farben verzeichnet, sollen die Übersicht über das behandelte Gebiet erleichtern. Rz.: [Zieleńczyk 1910], [Gabryl 1910], [Wais 1910].

Zu den interessantesten Problemen der Psychologie gehört zweifelsohne die Frage nach der Natur des künstlerischen Schaffens. Dieses Problem ist zugleich eines derjenigen, welche nicht nur den Fachmann fesseln. Zwar wird der Künstler selbst aus eigenem Antrieb nur ausnahmsweise zum Nachdenken über die Art und Weise geführt werden, in welcher er all das Schöne aus sich und doch gleichsam aus Nichts hervorbringt, das nicht nur ihm selbst der Gegenstand höchster Begeisterung, sondern auch beim Genießenden die Quelle lauterster Freude ist. Nur gelegentlich, wenn ihn ein neugieriger Kunstfreund fragt, „wie er es denn mache, dass er so schöne Bilder male oder so schöne Quartette komponiere“, äußert er sich über das, was in ihm in Augenblicken künstlerischer Produktion wohl vorgehe. Aber die Auskunft, die uns der Künstler gibt, scheint rätselhaft und zwingt uns zu neuen Fragen, auf die uns jedoch unser Gewährsmann keinen Bescheid weiß, denn im Grunde genommen weiß er es selbst nicht, wie er es macht, ein schönes Bild zu malen, ein schönes Quartett zu komponieren. Das komme eben von selbst.

Mit großem Vergnügen lauschten wir am 14. d.M. den Klavier-Vorträgen des Frl. Marie von Timoni. Ein mit viel Geschmack zusammengesetztes Programm gab der Pianistin Gelegenheit, sich uns von mehr als einer Seite zu zeigen. Ihre stärkste Seite bildet die graziöse Ausführung solcher Kompositionen, welche weder große physische Kraft noch leidenschaftliches Spiel erfordern, sondern nur, wo es gilt, zart und innig zu sein, da ist Frl. v. Timoni am Platze und es ist nicht ihr geringstes Verdienst, dass sie in vollständiger Selbsterkenntnis ihr Programm danach einrichtete. Eine trefflich ausgebildete Technik, ein wunderbarer Anschlag und ein stramm rhythmisches Spiel trugen der Pianistin stürmischen Beifall ein, den sie wohl verdiente.

Zwei Meilen westlich von Radautz in dem nach Osten geöffneten Talkessel der Bukowinaer Karpaten steht das Kloster der „Schwarzen Mönche“ (Czarńce). Schon aus der Ferne sehen wir die hohen Mauern und Bastionen, die es umringen, und es schien, als nahten wir einer jener mittelalterlichen Burgfesten, von denen die umwohnende Bevölkerung geheimnisvolle Überlieferungen zu erzählen weiß. Wir schreiten durch das Tor zu dem sicher einst eine Zugbrücke geführt hatte, in den Hof. Da erhebt sich vor uns ein von einem Turm überragter weiß getünchter Bau, welcher der neuesten Zeit anzugehören scheint. Bei näherer Betrachtung aber nimmt man wahr, dass dieses Bauwerk nur ein neumodisches Gewand angenommen und es bereits zahlreiche Geschlechter überdauert hat. Durch das eisenbeschlagene Tor, das Spuren von Axthieben aufweist, gelangt man in den zweiten Hofraum. Hier gewahrt man nichts Mittelalterliches mehr; ein unverkennbar Bild des Orients bietet sich den Blicken dar. Die Schwarzen Mönche mit den langen dunklen Bärten, in ihren langen schwarzen Kutten, eine Art Kolpak auf dem Haupt, standen und wandelten im Gespräch vor der inmitten des Hofviereckes erbauten griechischen Kirche.

Hohes Dekanat!

Der Gefertigte, absolvierte Hörer der Philosophie, wendet sich an das Hohe Dekanat mit der Bitte um Zulassung zu den für die Erlangung des Doktorgrades vorgeschriebenen strengen Prüfungen [aus dem Hauptfach Philosophie].