Organisation und Welterschließung

Alfred Kieser, Herausgeber des wohl instruktivsten Lehrbuchs über Organisationstheorien, hat seinem „Weber-Kapitel“ als Motto dieses Wort Max Webers vorangestellt:

„Die Fähigkeit des Erstaunens über den Gang der Welt ist Voraussetzung der Möglichkeit des Fragens nach ihrem Sinn.“ (Zit. in Kieser 1999, 39)

Dass, wo Gefahr sei, das Rettende auch wachse, wie von Geisterhand, diese Tröstung wird uns Heutigen nicht mehr zuteil. Denjenigen unter uns, welche die „Dialektik der Aufklärung“ nicht als eine apokalyptische Verirrung der Horkheimer und Adorno gelten lassen mochten und mögen, (sondern als eine Geisterbeschwörung von bis dato unerhörter Realitätsmächtigkeit,) ist vielmehr die umgekehrte Vorstellung mindestens ebenso geläufig: dass, wo das Streben der Moderne nach dem Rettenden sei, nach Sicherheit vor den Gespenstern des Mythos, nach sicherer Beherrschung der Natur und der Menschen, jedenfalls auch die Gefahr wachse, und alle guten Geister uns lieber verlassen wie Ratten das sinkende Schiff. Die profane, professionelle, um Geister aller Art bereinigte¹⁵ Version dieses Gedankens auszuarbeiten, ist inzwischen zum Geschäft der Risikosoziologie geworden, die es denn auch mit einer gewissen Folgerichtigkeit zu dieser verrückten Paraphrase des Hölderlin-Wortes gebracht hat: „Wo aber Kontrolle ist, wächst das Risiko auch“ (Luhmann 1991, 103). Natürlich ist es nicht ohne Ironie, wie Niklas Luhmann mit dieser Formulierung das ungeliebte, ungewollte¹⁶ Erbe kritischer Theorie antritt. Wir können, mit Derrida (1996, 148) zu sprechen, nicht nicht Erben sein, die Erben dieses Geistes der Aufklärung — was immer wir aus der Aufgabe machen, die dieses Erbe uns stellt.

Derridas Vorliebe für Wörter, die Träger mehrerer Bedeutungen sind, schillernd, facettenreich, überdeterminiert, hat ihn — fast möchte man sagen: zwangsläufig — nach dem Wort ‚spectre‘ greifen lassen, das selbst auf Facetten verweist, (die Facetten nämlich des Farbspektrums,) das aber auch ‚Gespenst‘ bedeutet.

Fünf Kannitverstan:

„Ich bin Philosoph, und ich kann französisch, aber ich kam einmal auf dem Weg aus meinem Büro an einer Veranstaltung mit Lyotard vorbei und bin reingegangen, und, glauben Sie mir, ich habe kein Wort verstanden.“ (Mündliche Mitteilung)

„But I’m a mere physicist: If I find myself unable to make heads or tails of jouissance and differance, perhaps that reflects my own inadequacy.“ (Sokal, 1996a, 62)

„Meine erste persönliche Begegnung mit dem postmodernen Denken hatte ich im Herbst 1983 (...) in Wien. Es war ein trüber Sonntagnachmittag Ende September (...), und ich gestehe, daß ich kein Wort verstand. (...) Ich dachte, den (Jargon, G. O.) lern‘ ich auch noch, inzwischen habe ich die Sache aufgegeben. Irgendwas hatte das mit dem späten Heidegger zu tun, aber was? (...) Was sie sagten, weiß ich nicht mehr, und habe es auch damals nicht gewußt (...) Durch das Fenster fiel mein Blick auf einen Garten, das Laub war welk, (...) Bald jedoch kam ich ins Schwitzen, (...) auch, weil ich, trotz ernstestem Bemühen, nach spätestens zehn Minuten bei keinem der Referenten mehr wußte, wovon die Rede war.“ (Burger 1993, 461)

„Wie es der Zufall will, besuchte ich dieses Seminar (Derridas, G. O.) und hatte, wie die meisten Teilnehmer, mit denen ich in Kontakt kam, Schwierigkeiten zu verstehen, worauf Derrida hinauswollte.“ (Lilla 1999a, 189; vgl. auch 180)

„Da Derrida nicht zu den argumentationsfreudigen Philosophen gehört, ist es ratsam, seinen im angelsächsischen Argumentationsklima aufgewachsenen literaturkritischen Schülern zu folgen (...) J. Culler rekonstruiert sehr klar die etwas undurchsichtige Diskussion zwischen Jacques Derrida und John Searle (...)“ (Habermas 1985, 228).

Nein, natürlich möchte ich nicht sagen, so ein Leser sei Anthony Giddens. Aber ...

„Postmoderne“ und „Dekonstruktion“ bezeichnen Denkströmungen, die in Deutschland — und übrigens auch in England, den USA und selbst in Frankreich — auf große Reserve, wenn nicht gar Ressentiments stoßen. Dafür gibt es, wie gesehen, gute und schlechte Gründe — gute, insofern die diversen „post this, neo that“-Labels der vergangenen Jahre in der Tat von einer gewissen Beliebigkeit zeugen.

Jacques Derrida (1991), Heinz von Foerster (1992), Niklas Luhmann (2000), sie alle erblicken in jüngerer Zeit in der Entscheidung ein paradoxales Problem. Sie bieten damit nichts anderes als eine Variante des Platonischen Suchparadox — und eine dramatische Vertiefung und Verschärfung gegenüber der Entscheidungsproblematik, wie sie üblicherweise behandelt wird, nämlich als Problem unsicherer Information.

Der Gedanke der Notwendigkeit und stillschweigenden Duldung von Regelverletzungen, den ich im 6. Kapitel skizziert habe, wirft die Frage nach der Integration, nach dem Zusammenhalt, nach der Systemeinheit von Organisationen und Gesellschaften neu auf. Wenn weder Hobbesianische Kontrakte noch Durkheim-Parsonianische Normen und Werte hinreichen, um jene Integration zu erklären, weil nämlich beide das Problem ihrer Anwendung oder Erfüllung — compliance — überspringen, dann wird ja noch unwahrscheinlicher und frag-würdiger, dass und wie soziale Systeme zusammenhalten. Die Frage habe ich zugespitzt mit den Denkmitteln der Dekonstruktion von Regel und Anwendung und mit der Figur einer Différance, die in aller Anwendung von Regeln sich Geltung verschafft. Meine Antwort operiert mit der Figur der Selbstorganisation. Die Ordnung, nach der Hobbes und Parsons gefragt haben, ist Ordnung am Rande des Chaos.

Verdient das, was Sie einem Hochstapler entgegenbringen, der mit außerordentlich hohen Gewinnen lockt, mit einer exorbitanten Verzinsung einer Anlage, mit der Echtheit der erstaunlich günstigen Rolex-Uhr, mit der einmaligen Gelegenheit, den Namen ‚Vertrauen‘?

Wie Niklas Luhmann ehren, wie seiner gedenken?

Anlaß für dieses Schreiben ist aber ein Hinweis zu Ihrem Vortrag über die Moderne¹⁸³. Ich hatte den Eindruck, daß Ihr Begriff der „Transaktion“, wie Sie ihn dort mit Bezug auf’s System,Wirtschaft‘ verwendet haben, jedenfalls nicht mit dem in der Transaktionskostentheorie geläufigen Begriff übereinstimmt. Bei Ihnen hörte es sich so an, als identifizierten Sie ihn mit Zahlungen. Bei Commons, Coase und Williamson ist aber das Ausgangsproblem gerade die Tatsache, daß im Inneren der Unternehmung die Aktionen oder Entscheidungen nicht (direkt) über Geld gesteuert werden. Der Transaktionskostenbegriff zielt dort daher gerade auf Aktivitäten wie Informationsbeschaffung für und den Abschluß und die Kontrolle der Einhaltung von (Arbeits-)verträge(n), also genau auf die Tatsache, daß die konkrete Ausfüllung des Arbeitsvertrages nicht mehr via Markt, sondern via Hierarchie gesteuert wird. Diese Aktivitäten verursachen (Transaktions-) Kosten, die im ökonomischen Kalkül (der Theorie, wohl kaum eines Praktikers!) den Kosten gegenüberstellt werden, die bei einer marktförmigen Organisation von Arbeit entstehen würden, also etwa: dem Abschluß täglich neuer Werkverträge o. ä. In den Tranksaktionskostenvorteilen der Firma gegenüber dem Markt wird dann die Begründung für die Herausbildung der Unternehmung gesehen. Daran ließen sich nun gewiß allerlei spannende Probleme in Richtung Selbstreferenz und Fremdreferenz anschließen. (Ich selbst frage mich, wie diese Erklärung der Genesis der Firma anders als funktionalistisch oder, sagen wir, darwinistisch soll durchgeführt werden können, wenn wir nicht Akteure identifizieren können, die die Transaktionskosten ins eigene Kalkül aufnehmen; wenn das Konzept also eines des Systems,Wissenschaft‘, aber nicht eines des Systems,Wirtschaft‘ oder ‚Organisation’ ist.)

Wirtschaftswissenschaftler haben entschiedene Auffassungen von der Welt. Unbeirrt, fast möchte man sagen: unbeirrbar, beharren sie in ihrem Mainstream auf einer Sicht der Dinge, die ihnen vom großen „Als Ob“ der neoklassischen Ökonomik eröffnet wird (und die ihnen alle anderen Aspekte der Welt verschließt): Das beste Verständnis der Welt erschlössen wir uns durch die Theoriefiktion des homo oeconomicus, durch die kontrafaktische Unterstellung¹⁸⁴, die Menschen handelten, als ob sie des Marginalkalküls mächtige Nutzenmaximierer seien. Der locus classicus für dieses „Als Ob“ ist, wie erwähnt, Milton Friedmans berühmter Aufsatz „The Methodology of Positive Economics“ aus dem Jahr 1953 — „the Torah of economic Method“ (McCloskey 1994, 4).

Der heilige Gral der Organisationstheorie des hinter uns liegenden Jahrhunderts trug einen profanen Namen: one best way. Die Aston-Forscher zum Beispiel, die eingesehen hatten, dass es nicht die optimale Form der Organisation geben könne, und daher nach einem raffinierteren, reflektierteren, nämlich: situativ relativierten one best way suchten, dem one best way für jeweils genau spezifizierte Situationen, brachen der berühmten Bemerkung William Starbucks zufolge auf, „um den heiligen Gral zu finden, und kehrten heim mit einer zerbrochenen Teetasse.“ (Starbuck 1981, 193; Übers. G. O.) Zwar hatte zuvor längst Herbert Simon mit seinem Konzept begrenzter Rationalität zur Einsicht in die Grenzen der conditio humana und zu Genügsamkeit in Sachen maximizing geraten. Das aber fand in der situativen Organisationsforschung nicht immer Gehör. Und heute, da in der Betriebswirtschaftslehre der Stern Williamsons aufgegangen ist, zeigt man sich trotz anders lautender Bekenntnisse erst recht wieder unbekümmert um Simons Lehre. Wie Reinhard Selten (1990, 651) trocken bemerkte: „In the transaction cost approach (Williamson [1975] much emphasis is put an bounded rationality, but only verbally.“