2. Der Intentionalitätsbegriff der Ideen I

Es handelt sich um einen direkten Bezug auf Kant (1783), Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, AA 4.

In seinen Vorlesungen Erste Philosophie vom Wintersemester 1923/1924 unterscheidet Husserl zwischen Ersten, Zweiten und letzten Philosophien (Hua VII, 13 f.). In der Entfaltung der Ersten sind alle apriorischen Prinzipien der reinen Phänomenologie und der in ihr wurzelnden Systeme der Ontologien enthalten. Als Zweite Philosophie bezeichnet er die Tatsachenwissenschaften, die aufgrund der Einbeziehung von Prinzipien aus den ihnen entsprechenden Ontologien – die in Form von Axiomen für die jeweiligen Tatsachenwissenschaften gelten – eine rationale Umgestaltung erfahren haben. Husserl nennt sie auch rationale Tatsachenwissenschaften und gibt als paradigmatisches Beispiel die Physik und ihre mathematische Umgestaltung in der Neuzeit an. Schließlich betrifft die „letzte Philosophie“ bzw. die Metaphysik die Fragen nach der Faktizität, der Entwicklung und Teleologie der Welt und der Evolution des Lebens (Hua VII, 385).

Als einiger erläuternder Ergänzungen bedürftig sah er im besonderen Maße das Kapitel zu den phänomenologischen Reduktionen und der konstitutiven Problematik an, das im Schlussteil mit Verweis auf die nachkommenden Untersuchungen vorweggenommen wird.

So schreibt Gibson am 19. Oktober 1929: „He will give it [= der Übersetzung] a Vorwort and also a Nachwort, stating here the 2 new directions of advance since the Ideen: 1st Intersubjektivität (Einfühlung)... 2nd Ego and ‚Habit‘“ Gibson (1971, S. 65).

Vgl. Reinach (1911), Mulligan (1987).

Vgl. Marbach (1974, S. 552). Marbach betont, wie Husserls Terminologie in den Ideen I hinsichtlich solcher Unterscheidungen innerhalb der Inaktualität noch schwankt.

Eine originelle Unterscheidung zwischen Bewusstsein und Gewusstsein im Kontext der Besprechung von Husserls Horizontbegriff wird von Sowa (2014) getroffen.

Den eigenartigen Aktualitäten und Inaktualitäten der Gegenwart sind vornehmlich die Studien zum Zeitbewusstsein gewidmet. Vgl. Hua X, Hua XXXIII, HuMat VIII.

Noch einmal ist hier darauf hinzuweisen, wie die Weiterentwicklung von Husserls Phänomenologie in die genetische Richtung eben die Formen dieser Hineinwirkung zum Thema macht (vgl. Abschn. 10.​2.).

Vgl. Hua XXXVIII, xliii. In diesem Band XXXVIII der Husserliana, Wahrnehmung und Aufmerksamkeit: Texte aus dem Nachlass (1893–1912) sind zahlreiche Vorlesungs- und Forschungsmanuskripte veröffentlicht, die das Thema der Aufmerksamkeit betreffen. Wie Schuhmann (1973b, S. 43 f.) akribisch beschreibt, griff Husserl auf einige dieser Manuskripte zurück, um einige Paragrafen der Ideen I zu verfassen. Daher rührt auch die Inhomogenität von Terminologie und Methode, da ständig zwischen deskriptiv-psychologischer („vor-phänomenologisch“, vgl. Hua XXXVIII, xxxiv) und phänomenologischer Einstellung gewechselt wird.

Eine ausführliche Studie zur systematischen Relevanz des Attentionalitätsbegriffes bei Husserl bietet Breyer (2011).

Die Rede vom „Hof von Auffassungsintentionen“ kommt auch in Erfahrung und Urteil im Kontext der Beschreibung des Phänomens des Auffassungswechsels anhand des schon in der V. Logischen Untersuchung erwähnten Beispiels der winkenden Dame im Panoptikum vor (EU, 100). Auf Ähnliches hindeutend, wird Husserl manchmal auch vom „Kometenschweif“ der freien Akte reden (Hua III/1, 73). Diese Metapher bildet aber keine feste Begrifflichkeit. Der Ausdruck „Kometenschweif“ findet sich sowohl in den Zeitvorlesungen als auch in den Manuskripten zur Vorbereitung der Untersuchungen zur Konstitution der geistigen Welt.

Zur späteren terminologischen Unterscheidung von innerem und äußerem Horizont vgl. vor allem Hua VI, 165; Hua XI, 6 f., EU, 28 f.

Etymologisch stammt das Wort Horizont vom lateinischen horīzon, -ontis und vom griechischen Partizip Präsens des Verbs (begrenzen). Wörtlich heißt deshalb Horizont „Begrenzendes“, womit der Kreis des Sichtbaren bezeichnet wird, der vom Betrachter aus die scheinbare Trennungslinie zwischen Erdoberfläche und Himmel bildet. Spielte der Begriff in der Spätantike und im Mittelalter eine beträchtliche Rolle in der theologischen und kosmologischen Selbstbestimmung des Menschen als Horizont und Grenze von Himmel und Erde bzw. Ewigkeit und Zeit, wurde er in der Neuzeit von der Astronomie übernommen und in der Spannung zwischen individuell scheinbarem und naturwissenschaftlich objektivem Horizont konturiert. In einer Tradition, die von Leibniz und Kant weitergeprägt wurde, gilt der Terminus auch als Bestimmung des Umfangs möglicher Erkenntnis. Entkleidet von seiner metaphysischen Deutung wird so in der Moderne mit „Horizont“ nicht mehr auf das Zwischensein des Menschen als Bindeglied zweier Welten, sondern eher auf die Reichweite seiner Potenzialitäten hingewiesen. Der Mensch ist nicht mehr, sondern hat einen Horizont (vgl. Hinske 1974, S. 1195).

Zur ausführlichen Unterscheidung von Potenzialität und Possibilität vgl. Wiegerling (1984).

Vgl. diesbezüglich Rizzoli (2008, S. 284).

So z. B. Sowa (2014), der die Unterscheidung zwischen Bewusstsein und Gewusstsein im Kontext der Besprechung von Husserls Horizontbegriff trifft. Dieser Sachverhalt wurde auch von Gerda Walther in ihren Überlegungen zum ersten Buch der Ideen angedeutet, als sie den Unterschied zwischen den Hintergrundbegriffen von Husserl und von Pfänder vor der Phänomenologischen Gesellschaft in Freiburg 1918 vortrug (vgl. Walther 1960, S. 214).

Die §§ 81–83 (Hua III/1, 180–187), auf die ich mich im Folgenden beziehe, erfolgen in Husserls Darstellung in phänomenologischer Reduktion, wobei er sich auf die Ergebnisse der Wesensanalyse des „Bewußtseins überhaupt“ in den §§ 34–37 (Hua III/1, 69–77) stützt. Dennoch ist zu bemerken, dass die reine Phänomenologie, wie sie wegen ihrer Allgemeinheit im ersten Buch der Ideen eingeführt wird, „vorläufig nicht geschieden“ wird von der „mit ihr innig verbundenen eidetischen Psychologie“, in deren Einstellung die Betrachtungen der eben genannten Paragrafen ausgeführt werden.

Irritierend ist, dass Husserl, anders als in seinen Vorlesungen und Manuskripten zum Zeitbewusstsein, im § 82 die Gradualität der Erfüllung nicht zur Sprache bringt, sodass es scheint, als wolle er auf die Idee eines in allen zeitlichen Dimensionen zugleich voll erfüllten Horizonts als Korrelat des reinen Ichs hindeuten: „Ein reines Ich – ein nach allen drei Dimensionen erfüllter, in dieser Erfüllung wesentlich zusammenhängender, sich in seiner inhaltlichen Kontinuität fordernder Erlebnisstrom: sind notwendige Korrelate“ (Hua III/1, 185). Diese Idee scheint mir ferner mit den Überlegungen über die geschlossene Unendlichkeit der Monade verwandt (vgl. Abschn. 4.2.1).

Es ist daher möglich, das mereologische Verhältnis von Einzelerlebnis und Erlebnisstrom durch die Begrifflichkeit der III. Logischen Untersuchung zum Ausdruck zu bringen. Vgl. Altobrando (2010).

Eine solche eingehendere Betrachtung war meines Erachtens für das dritte Buch der Ideen geplant, in dem die „wissenschaftliche“, rationale Metaphysik phänomenologischer Prägung die Gestalt einer Erneuerung des leibnizschen Gedankens der Monadologie hätte annehmen sollen (vgl. Strasser 1975).

Leibniz (1714). Vgl. Reisler (1904), http://​www.​textlog.​de/​4001.​html.

Solche im Sinne von Leibniz durchgeführten Unterscheidungen münden im Gedanken der Pluralität der Monaden.

Eine solche Zweideutigkeit der Rede über das Ich bleibt meines Erachtens eine Konstante des husserlschen Denkens.

Vgl. Pfänder (1913, S. 381 f.).

Der Titel von § 115 von Ideen I lautet entsprechend „Anwendungen. Der erweiterte Aktbegriff. Aktvollzüge und Aktregungen.“ Vgl. Hua III/1, 262.

Es handelt sich um eine begriffliche Unterscheidung, nach der sich Pfänder richtet und die gewissermaßen auch bei Husserl abzulesen ist. Auch die Beispiele, die Husserl angibt, verraten die Affinität solcher Unterscheidungen zur Terminologie Pfänders: „z. B. auf Stellungnahmen des Hasses, bzw. des Hassenden zum Gehaßten, das seinerseits für das Bewußtsein in Noesen unterer Stufe schon konstituiert ist als daseiende Person oder Sache; ebenso würden hierher gehören Stellungnahmen der Negation oder Affirmation zu Seinsprätentionen u. dgl.“ (Hua III/1, 263). Die Parallelisierung von Hass und Verneinung wird auch von Pfänder (1913) vorgenommen.

So notiert Husserl am Rand von Seite 123 seines Handexemplars der Ideen I (ein gebundener Sonderdruck aus dem Jahrbuch I/1, 1913), das von 1913 bis 1929 annotiert wurde (Hua III/2, 9), bezüglich der „Rückbeziehung der Phänomenologie auf sich selbst“ (Titel von § 65) und der methodologischen Überlegungen zu den eigentlichen Domänen der Phänomenologie (Hua III/1, 139): „Affektion!“ (Hua III/2, 502; zitiert in Deodati 2011, 132).

Vgl. Hua III/1, 214.

Zur systematischen Verknüpfung beider Modifikationen, durch welche Husserl in den Ideen I Ergebnisse seiner ausführlichen – im Keim schon genetischen – Analyse der Wirklichkeitserfahrung „auf die statische Betrachtungsweise“ übertragen habe, vgl. Rizzoli (2008, S. 284 f.).

Im Sinne der Ausführung der Ideen I geht es Husserl aber nicht darum, die Struktur der Erfahrung und des Urteilens zu beschreiben, sondern die Problemgruppen hervorzuheben, deren Behandlung tieferer Untersuchungen bedürfen, die Husserl sich z. T. schon vorgenommen hatte, die aber erst posthum mit Erfahrung und Urteil erschienen.

Es stellt sich die Frage, wie sich diese modale Urform zu den anderen Modi der Modalisierung verhält (nicht nur in der Sphäre der axiologischen und deontischen Sphäre, sondern vielmehr auch in den basalen Schichten der dem tendenziellen Leben innewohnenden Setzungen). Ist die Urform doxisch? Gehört das „belief“ als doxisch schon zur ersten Lebensstufe? Ist die allererste Positionalität eine doxische?

Aus diesem Grund gilt Husserls Interesse auch der immer detaillierteren Untersuchung und Beschreibung solcher Modalitätsabwandlungen, von der ursprünglichen Stufe der Sinnlichkeit bis hin zur Wesensanschauung. Vgl. Belussi (1990).

Vgl. De Monticelli (2011).

Husserl sah in der Erforschung der Modalisierungen und der intentionalen Verflechtungen des Gemüts eine fundamentale Vorarbeit zur phänomenologischen Lösung klassischer Fragen der praktischen Vernunft. So erklärt sich, warum er Hans Reiner hinsichtlich seines Promotionsvorhaben über die Willensfreiheit dringend empfiehlt, sich mit dem Problem der Modalisierungen des Wollens zu beschäftigen, da sie „das Prinzipiellste“ seien, das Pfänder „übersah“ und „das schon in meinen Ideen kurz angedeutet ist“. Vgl. Schuhmann (1973a, S. 113 f.); Reiner (1927).

Diesem explorativen Projekt sind Husserls Forschungsmanuskripte Studien zur Struktur des Bewusstseins gewidmet, die aus den Jahren um die Veröffentlichung der Ideen I und den Ausführungsversuchen von Ideen II stammen.

Solche Neutralisierung kann dennoch auch gewissermaßen momentan schwanken, wenn durch die so genannten special effects der Action-Filme ihre Geltung unterschwellig (mindestens kinästhetisch) modalisiert wird, sodass man mit dem Protagonist mitgeht, z. B. indem man versucht, seinen Gefahren zu entkommen oder den auf ihn gerichteten Angriffen im Voraus (mit)auszuweichen.

Es handelt sich um eine neutralisierte Bereitschaft, sich von der Narration führen zu lassen.

Eben aufgrund dieser ausgezeichneten Fähigkeit des menschlichen Geistes ist die Überwindung der „natürlichen Einstellung“ durch die Ausübung der phänomenologischen Reduktion möglich. Nicht die Fähigkeit der Neutralisierung ist unnatürlich, sondern das künstliche Festhalten ihrer Ausführung und die deskriptive Erforschung des damit etablierten Erfahrungsmodus.

Indem strukturelle Unterschiede in der Setzungsart unterschieden werden, um eine „Problemgruppe“ auszusondern, sollte sich der besonnene Leser nicht an den Mängeln deskriptiver Genauigkeit hinsichtlich der Einzelanalysen stoßen, sondern sein Interesse auf die Struktur der ganzen „Gruppe“ richten. In dieser Hinsicht kann man in der Erörterung der Neutralitätsmodifikation eine abgrenzende Bewegung feststellen, die auch die Bestimmung der Inaktualitätsmodifikation charakterisiert. War im Ausgang von der Aktualität diese zunächst durch ihre möglichen Modifikationen hervorgehoben und die Modifikationen aber gerade durch die Negation der Aktualität als Inaktualitäten zusammengefasst worden, so wird auch in der Betrachtung des Setzungscharakters dieser durch seine Modifikationen herausgestellt.

Christian Ferencz-Flatz (2009) hebt hervor, dass Husserl ab Mitte der zwanziger Jahre den Begriff der Neutralisierung aufgibt. Damit werde die Fantasie nicht länger der Neutralitätsmodifikation untergeordnet, sondern dieser entgegengesetzt. Die Modifikation sei damit durch den Ausdruck der thematischen Änderung im Kontext der Reduktion genauer bestimmt.

Dass alle Erlebnisse phantasiert werden können, und zwar durch nichtsetzende Vergegenwärtigungen, scheint der Auffassung Husserls zu widersprechen – wenn man, wie er es an einigen Stellen vertritt, daran festhält, dass die Fantasie nur sinnlich sein könne. Wenn jedoch alle Erlebnisse Gegenstand einer phantasierenden Vergegenwärtigung sein können, dann fallen darunter auch nichtsinnliche Erlebnisse. In diesem Sinne kann man sich z. B. vorstellen, dass man etwas zählt, versteht, fühlt oder will. Um das Projekt einer reinen Noetik bzw. einer Eidetik des Geistes und dadurch einer Phänomenologie der Vernunft ausführen zu können, ist gerade diese Variierbarkeit aller Akte durch die Fantasie eine notwendige Bedingung.

Schon in den Logischen Untersuchungen hat Husserl zwischen Fantasie und Neutralisierung (d. h. zwischen „imaginativer“ und „qualitativer“ Modifikation) unterschieden: die Fantasie ermögliche eine infinite Iteration, die Neutralisierung der Setzung hingegen nicht (Hua XIX/1, 505 f.). Die Imagination ist auf alle Objekte anwendbar, während die Nicht-Setzung nur auf Akte anwendbar ist. Die imaginative Modifikation sei nur „nominal“ (nicht-prädikativ) möglich, während die qualitative Modifikation auch „propositional“ (prädikativ) möglich sei. Schließlich betrifft die imaginative Modifikation die Materie des Aktes, während die qualitative Modifikation dessen Qualität betrifft (vgl. Ni 1999).

Husserl kannte aufgrund seiner mathematischen Bildung die Rolle, die imaginative Variationen spielen, z. B. in der Geometrie (vgl. u. a. Hua III/1, 17 f.), und setzte diese Denkkunst auch in anderen materialen Ontologien ein. Auch der Begriff des Gedankenexperiments wird ihm nicht fremd gewesen sein, da dieser schon in der Physik des 19. Jahrhunderts eingeführt wurde und er ihm in der Rezeption von Ernst Mach begegnet sein dürfte.

Vgl. Casati (2011).

Da Gedankenexperimente oft ein hohes Maß an Unplausibilität aufweisen, scheint die Bezeichnung ihrer Modalität als reale Möglichkeit widersprüchlich. Dennoch ist damit jene Form von Modifikation gemeint, die Husserl eben als reale, weil motivierte Möglichkeit bezeichnet hat.

Casati (2011) betrachtet aus diesem Grund Husserls eidetische Variation als eine besondere Form des Gedankenexperiments, das von Husserl zur Erfassung eidetischer Konstanten entwickelt wurde. Zu beachten ist ferner, dass die Technik der eidetischen Variation auf einem gewissen Zusammenhang motivierter Möglichkeiten fußt und dass daher für ihre Ausführung das konkrete monadische Leben de facto unentbehrlich ist.

Putnam (1981).

Putnam (1973).

Lohmar (2002, S. 753).

Vorwort, in Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, 1. Halle a.d.S. (1913), v. Das Vorwort wurde nicht unterschrieben. Als Herausgeber galt Husserl „[i]n Gemeinschaft mit M.Geiger – München, A. Pfänder – München, A. Reinach – Göttingen, M. Scheler – Berlin“.

Dan Zahavi hebt hervor, dass die Frage nach der Gültigkeit der Objektivitätssetzung von Anfang an grundlegend für Husserls Denken und Werk gewesen ist (vgl. Zahavi 1992, S. 14 f.). Solange sich die Logischen Untersuchungen mit der logischen Objektivität auseinandersetzten, konnte er die „metaphysische“ Entscheidung zwischen Realismus und Idealismus dahingestellt lassen; die Rechtsprüfung der Objektivität der realen Welt, die Husserl sich in Ideen I vornahm, legte hingegen die „vernunftkritischen“ Motive bloß, die Husserls philosophisches Unternehmen leiteten (zu den kantschen, vernunftkritischen Motiven im Husserls Rationalismus vgl. Bisin 2006).

Was für eine Möglichkeit ist das? Handelt es sich um eine motivierte oder um eine bloß logische Möglichkeit? Es gibt gute Gründe zu behaupten, dass es sich nur um eine bloß logische Möglichkeit handelt, und vielleicht müsste man sogar hinzufügen, dass die Setzung der Welt keine einfache motivierte Möglichkeit sei, sondern eher eine notwendige.

Ni (1999, S. 205) bemerkt: „Husserl ist es jedoch nicht leicht gefallen, das Verhältnis zwischen den beiden genau zu bestimmen.“ Nis Lösung, die Neutralitätsmodifikation durch die Einführung der phänomenologisch-psychologischen Einstellung zu ersetzen, erscheint mir jedoch nicht minder unpräzise als Eleys (1972, S. 65 f.) Gleichsetzung von Neutralitätsmodifikation und transzendentaler Reduktion.

Das Zitat stammt aus einem Text, den Schuhmann „<Herbst 1929>“ datiert (Hua III/2, 586).

Eine originelle Weiterentwicklung des husserlschen Bodenbegriffs findet man bei Steinbock (1995).

Das Problem der begrifflichen und terminologischen Unterscheidung der Gegensätze Positionalität/Neutralität und Aktualität/Potenzialität wurde nach der Veröffentlichung von Ideen I und während Husserls Versuchen, die VI. Logische Untersuchung umzuarbeiten, virulent. In einem Brief an Daubert schrieb Husserl, dass die im 5. Kapitel der letzten Logischen Untersuchung getroffene Unterscheidung zwischen setzenden und nichtsetzenden Akten „unreif“ gewesen sei, weil es auch nichtsetzende und dennoch aktuelle Akte gebe (HuDok III/2, 35 f.). Aus dieser Selbstkritik entstand die Einführung der Termini Positionalität und Neutralität in den Ideen I, mit denen Husserl die schlichte negative Unterscheidung zwischen Setzung und Nicht-Setzung ersetzte. Doch gab er sich auch mit dieser neuen Terminologie nicht zufrieden, denn er bezeichnete „aktuell-inaktuell“, „positional-neutral“ und „setzend-nichtsetzend“ als „lauter schlechte Namen!“ (Hua XXIII, 459). Oft machte er in seinen Arbeitsexemplaren von Ideen I kritische Randnotizen, in denen es um diese sich verwirrend verflechtenden Gegensätze geht (Hua III/1, lv f.). Besonderen Anstoß nahm er an der Unklarheit, die sich aus dem ständigen Wechsel zwischen den lateinischen und deutschen Bezeichnungen ergab, sodass unter „wirklich“ sowohl das Aktuelle als auch das Positionale verstanden werden muss.